EL EMPERADOR Y LOS NIÑOS SABIOS.
EL EMPERADOR Y LOS NIÑOS SABIOS.
Harichandra Shastri.
29-08-03
Prefacio
El Srimad Bhagavatam nos regala hoy esta historia
maravillosa que habla de la conversación entre los cuatro hijos de Brahma (los
Kumaras) y el hijo de Maharaj Vena, (el Rey Pritu), que tuvo lugar hace miles
de años en el reino de Hastinapura (actual India) y es narrada para la gloria
de Bhagavan Sri Vishnu-Krsna por el sabio Maitreya a su discípulo Vidura. Ambas
almas liberadas se encuentran a orillas del Ganges conversando sobre elevados
temas espirituales. La obra divina Srimad Bhagavatam es dada por Srila
Vyasadeva, el mismo escritor de los Vedas, el Bhagavad Gita, el Vedanta Sutras
y otras maravillosas escrituras religiosas.
1-
El gran sabio Maitreya le dijo a Vidura: Los
súbditos del Rey Pritu se encontraban en su reino agasajándolo cuando percibieron
la llegada de cuatro maravillosas personas, quienes eran tan brillantes como el
sol.
2-
Viendo la creciente refulgencia de estos
grandes sabios, cuya forma externa era la de niños de 6 a 7 años y eran además
considerados los señores de todos los poderes místicos, el Rey y sus asociados
no pudieron mas que reconocer en ellos a los descendientes del cielo.
3-
Mientras contemplaba a los cuatro Kumaras,
Pritu Maharaj se sintió muy ansioso por recibirlos. Así, el rey, con todos sus
oficiales, estaba impaciente, ansioso como el alma condicionada cuyos sentidos
se ven inmediatamente atraídos a las modalidades de la naturaleza material.
4-
Cuando los grandes sabios aceptaron su
recepción, acorde a las instrucciones de las shastras, y finalmente tomaron los
asientos que les ofrecía el rey, este, influenciado por las glorias de estas
altas personalidades, inmediatamente se postró ante ellos; de esta forma él
adoró a los cuatro Kumaras.
5-
Luego el rey tomó el agua con que había lavado
los pies de loto de los Kumaras y la roció sobre su cabeza. Ejecutando estas
acciones respetuosas, el rey, como una personalidad ejemplar, mostró la forma
ideal en que se debe recibir a personalidades espirituales avanzadas.
6-
Los cuatro grandes sabios eran mayores de edad
con relación al Señor Shiva y cuando se sentaron en los tronos dorados que les
ofrecieron, parecían llamas refulgentes en un altar. Maharaj Pritu, debido a su
gran gentileza y respeto por ellos, comenzó a hablar muy delicadamente de la
forma siguiente:
7-
El rey Pritu dijo: Mis queridos grandes sabios,
quienes personifican todo lo que es auspicioso, es muy difícil aun para los
grandes místicos poder verlos a ustedes. De hecho, ustedes son vistos muy rara
vez. Realmente no sé que tipo de actividad piadosa he ejecutado para que ustedes
me den la gracia de aparecer ante mi sin ninguna dificultad.
8-
Aquella persona que halla complacido a los
brahmanas y vaisnavas puede obtener cualquier cosa que sea muy rara de obtener
en este mundo e inclusive en el otro. No solo eso, sino que él también recibe
el favor del Señor Shiva y el Señor Vishnu, quienes acompañan siempre a los
brahmanas y vaisnavas.
9-
Pritu Maharaj continuó: Aunque ustedes están
viajando alrededor de todos los sistemas planetarios, las personas no pueden
conocerlos, así como no pueden conocer a la Superalma (Paramatma), a pesar de
que Ella está dentro del corazón de todos como el testigo de todo. Mas allá,
aún el Señor Shiva y el Señor Vishnu no pueden entender realmente a la
Superalma.
10- Una
persona que es muy rica y es atraída a la vida familiar se vuelve altamente
glorificada cuando personas santas se hacen presentes en su hogar. Todos
aquellos que se ocupan en ofrecer a los visitantes exaltados; agua, un lugar
para sentarse y utensilios para la recepción, son glorificados y el hogar mismo
también es glorificado
11- Por
el contrario, aunque se encuentre lleno de opulencia y prosperidad material,
cualquier hogar donde los devotos del Señor no son invitados y donde no hay
agua para lavar sus pies; debe ser considerado un árbol donde habitan todos los
tipos de serpientes venenosas.
12- Pritu
Maharaj ofreció esta bienvenida a los cuatro hijos de Brahma, dirigiéndose a
ellos como lo mejor entre los sacerdotes. Así, él les dio un gran recibimiento
diciendo: Desde el comienzo de su nacimiento, ustedes han observado
estrictamente los votos de celibato y aunque son experimentados en el sendero
de la liberación, aún así mantienen la apariencia de pequeños niños.
13- Maharaj
Pritu inquirió de los sabios acerca de las personas estranguladas en esta
peligrosa existencia material debido a sus acciones previas (Karma), ¿pueden
tales personas, cuya única finalidad es la gratificación sensorial, ser
bendecidas con alguna buena fortuna?
14- Mis
queridos señores, no hay necesidad de preguntar acerca de su mala o buena
fortuna, puesto que ustedes están siempre absortos en la gloria espiritual. El
conocimiento mental de lo auspicioso y lo inauspicioso no existe en ustedes.
15- Yo
estoy completamente seguro de que personalidades como ustedes son los únicos
amigos de las personas que están abrazadas en el fuego de la existencia
material. De esta forma, deseo saber como es que en este mundo material,
podemos prontamente alcanzar la última finalidad de la vida.
16- La
Suprema Personalidad de Dios (Krsna) está siempre ansioso de elevar a las
entidades vivientes, quienes son sus partes y porciones, y para su especial
beneficio el Señor viaja por todo el mundo en la forma de personas
autorrealizadas como ustedes.
17- El
gran sabio Maitreya continuó: Así, Sanat Kumara, el mejor de los grandes
célibes, después de escuchar las palabras de Pritu Maharaj, las cuales eran muy
significativas, apropiadas, llenas de frases precisas y muy dulces de oír,
sonrió con gran satisfacción y comenzó a hablar de la forma siguiente:
18- Sanat
Kumara dijo: Mi querido rey Pritu, he sido muy bellamente interrogado por ti,
tales preguntas son beneficiosas para todas las entidades vivientes,
especialmente debido a que ellas han sido formuladas por ti, quien siempre
estás pensando en el bien de los otros. Aunque tú lo conoces todo, haces estas
preguntas porque este es el comportamiento de las personas santas, tal
inteligencia muestra claramente tu posición.
19- Cuando
hay una congregación de devotos, sus discusiones, preguntas y respuestas se
vuelven conclusivas tanto para el que habla como para la audiencia. Esta
congregación es benéfica para la felicidad real de todos.
20- Sanat
Kumara continuó: Apreciado rey, siempre tienes una inclinación para glorificar
los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, tal atracción es muy
difícil de obtener pero cuando uno ha obtenido esta fe inquebrantable en el
Señor, automáticamente se limpian todos los deseos lujuriosos del centro del
corazón.
21- Ha
sido decidido, de forma conclusiva en las escrituras, luego de fuertes
consideraciones, que el objetivo último para el beneficio de la sociedad
humana, es el abandono del concepto corporal de vida y el incremento de la
atracción por el Señor Supremo, quien es transcendental y está mas allá de las
modalidades de la naturaleza material.
22- La
atracción hacia el Supremo puede ser incrementada por la practica del Servicio
Devocional, por inquirir acerca de la Suprema Personalidad de Dios y por escuchar y cantar acerca de Sus
glorias. Estas acciones son piadosas en si mismas.
23- Aquel
que ha progresado en el mundo espiritual no debe asociarse con personas que
están interesadas simplemente en la gratificación de los sentidos y en hacer
dinero. No solo estas personas, sino aquellas que sean sus asociadas también
deben ser abandonadas. Uno debe llevar la vida de tal forma que no pueda vivir
en paz sin beber el néctar de la glorificación de la Suprema Personalidad de
Dios, Hari. Uno será así elevado por mantenerse aparte del gusto que produce la
gratificación sensorial.
24- Un candidato para el avance espiritual no debe
ser violento, debe seguir los pasos de los grandes acharyas (maestros que
enseñan con su ejemplo), recordar siempre el néctar de los pasatiempos del
Señor, seguir los principios regulativos sin deseos materiales y mientras sigue
firmemente estos principios, no blasfemar a los demás. Un devoto debe llevar
una vida sencilla y no perturbarse por las dualidades de los elementos
opuestos; él debe aprender a tolerarlos.
25- El
devoto debe incrementar gradualmente la cultura del Servicio Devocional por
escuchar constantemente las cualidades trascendentales de la Suprema
Personalidad de Dios. Estos pasatiempos son decoraciones ornamentales en la
vida de los devotos. Por rendir Servicio Devocional y trascender las cualidades
materiales, uno puede finalmente quedar fijo en la trascendencia de la Suprema
Personalidad de Dios, Vishnu-Krsna.
26- Luego
de quedar fijo en su atracción a la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del
maestro espiritual y por el despertar del conocimiento y del desapego, la
entidad viviente, situada dentro del corazón del cuerpo y cubierta por los
cinco elementos, quema todas sus ataduras materiales; exactamente como el
fuego, ascendiendo desde la madera, quema la madera misma.
27- Cuando
una persona queda desprovista de todos los deseos materiales y es liberada de
todas las cualidades también materiales, él trasciende las distinciones entre
las acciones ejecutadas interna y externamente. Cuando un sueño se termina no
existe la distinción entre el soñador y el sueño.
28- Cuando
el alma vive para la gratificación sensorial, crea diferentes deseos y por esta
razón se vuelve sujeta a las diversas designaciones. Pero cuando uno está en
una posición trascendental ya no existirá otro interés que no sea satisfacer
los deseos del Señor.
29- Solo
debido a causas diferentes una persona ve una diferencia entre él mismo y los
demás, así como uno ve el reflejo de un cuerpo apareciendo diferentemente
manifestado en el agua, en el aceite o en el espejo.
30- Cuando
la mente de uno y los sentidos son atraídos a los objetos de los sentidos para
el disfrute; la mente se agita. Como un resultado de pensar continuamente en
los objetos de los sentidos, la conciencia real de uno propende a ofuscarse e
inclusive a perderse; como el agua de un lago constantemente bebida por la
vegetación que está a su alrededor.
31- Al
desviarse uno de su conciencia original, se pierde la capacidad para recordar
la posición previa o reconocer la presente. Al perderse este recuerdo, todo el
conocimiento adquirido es basado en una fundación falsa; cuando esto ocurre, los escolares
entendidos consideran que el alma está perdida.
32- Para
la sociedad humana, el pensar constantemente en cómo hacer dinero y usarlo para
la gratificación de los sentidos, es algo que está generando la
destrucción de los intereses de todos.
Al quedar desprovistos del conocimiento real de las cosas y del Servicio
Devocional, entramos a las especies de vida habitadas por los arboles, las
piedras y otros.
33- Aquellos
que desean fuertemente cruzar el océano de la nesciencia no deben asociarse con
la modalidad de la ignorancia, puesto que las actividades hedonistas son las más
grandes obstrucciones para la realización de los principios religiosos (Dharma),
el desarrollo económico (Artha), la gratificación sensorial (Kama) y finalmente
la liberación (Moksha).
34- Mas
allá de estos principios debe entenderse que la liberación habrá de ser tomada
de forma seria. Los otros tres están sujetos a la destrucción por la ley
estringente de la naturaleza –la muerte.
35- Nosotros
aceptamos como bendiciones a los diferentes estados de la vida elevada,
distinguiéndolos de los estados mas bajos, pero debemos saber que tales
distinciones existen solo en relación al intercambio de las modalidades de la
naturaleza material. Realmente, estos estados de vida no tienen una existencia
permanente, puesto que todos ellos son destruidos por el Controlador Supremo,
Govinda.
36- No
existe un obstáculo mas grande para el auto interés de uno que pensar que hay
algo mas complaciente que la propia autorrealización.
37- Sanat
Kumara aconsejó al rey: De esta manera, querido rey Pritu, trata de entender a
la Suprema Personalidad de Dios, quien está viviendo dentro de los corazones de
todos y cada uno de los cuerpos ya sean móviles o inmóviles. Las almas
individuales condicionadas están completamente cubiertas por el cuerpo material
grueso y por el cuerpo sutil hecho de aire vital e inteligencia.
38- La
Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como una en la causa y el efecto
dentro del cuerpo, pero aquel que ha trascendido la energía ilusoria por
consideraciones deliberadas, las cuales aclaran la idea de confundir una soga
con una serpiente, puede entender que la Superalma (Paramatma), es eternamente
trascendental a la creación material y está situada en la energía interna. Solo
a esta Superalma debe uno entregarse.
39- Los
devotos, quienes están siempre ocupados en el servicio a los Pies de Loto del
Señor, pueden fácilmente desatar los fuertes nudos de los deseos por las
actividades fruitivas. Debido a que esto es muy difícil, los no devotos –
amantes del conocimiento especulativo, yoguis y otros – aunque traten de
detener las olas de la gratificación sensorial, no pueden lograrlo. Así, te doy
el consejo de que te ocupes en el Servicio Devocional a Krsna, el hijo de
Vasudeva.
40- El
océano de la nesciencia es muy difícil de cruzar debido a que está infectado
con muchos tiburones peligrosos. Aunque los no devotos ejecutan severas
austeridades y penitencias para cruzar este océano, nosotros te recomendamos
que simplemente tomes refugio en los Pies de Loto del Señor, que son como botes
para cruzar este océano. A pesar de que dicho océano es muy complicado de
cruzar, tomando refugio en los Pies de Loto del Señor fácilmente superarás
todos los peligros.
41- El
gran sabio Maitreya continuó: Siendo así iluminado por el conocimiento
espiritual completo por el hijo de Brahma –uno de los Kumaras, quien estaba
saturado de conocimiento espiritual -, Maharaj Pritu adoró a los sabios con
palabras de agradecimiento y suntuosos alimentos.
42- Los
cuatro Kumaras, quienes eran maestros en el Servicio Devocional, quedaron muy
complacidos con el rey. Luego, desde el cielo, adoraron el carácter de este
monarca, justamente cuando todos los habitantes del reino estaban allí
presentes.
43- Entre
las grandes personalidades Maharaj Pritu era el principal en virtud de su
posición fija en relación a la iluminación espiritual. El permanecía satisfecho
como quien ha obtenido todo el éxito en el entendimiento espiritual.
44- Estando
auto satisfecho, Pritu Maharaj ejecutaba sus deberes tan perfectamente como le
era posible acorde al tiempo y su situación, fuerza y posición financiera. La
única finalidad de todas sus actividades
era satisfacer a la Verdad Absoluta. De esta forma actuaba adecuadamente.
45- El
rey estaba completamente dedicado a ser un sirviente de la Suprema Personalidad
de Dios, trascendental a la naturaleza
material. Consecuentemente, todos los frutos de sus actividades estaban
dedicados al Señor, y El siempre pensaba en si mismo como un sirviente de la Suprema
Personalidad de Dios, quien es propietario de todo.
46- El
monarca, quien era muy opulento debido a la propiedad de su imperio, permanecía
en su hogar como un hombre casado. Mientras, él nunca estaba inclinado a
utilizar estas opulencias en la gratificación sensorial. El permanecía
inalterable como el océano, el cual es inalterable en todas las circunstancias.
47- Estando
situado en la posición liberada del
Servicio Devocional, Pritu Maharaj no solo ejecutó todas las actividades
fruitivas sino que también tuvo cinco hijos de su esposa Arci. Todos sus hijos
nacieron de acuerdo a sus propios deseos.
48- Luego
de tener sus hijos, el rey siguió gobernando el planeta, él aceptó todas las
cualidades de las deidades que gobernaban todos los planetas.
49- Debido
a que Pritu Maharaj era un devoto perfecto de Dios, él deseaba proteger toda la
creación del Señor complaciendo a los diversos ciudadanos acorde a sus variados
deseos. De esta manera, el rey sabía complacerlos. Así, el rey los complacía
por medio de sus palabras, mentalidad, obras y comportamiento gentil.
50- El
se volvió tan famosos como Somaraj, el rey de la Luna. El era tan poderoso y
preciso, así como el dios del Sol, quien distribuye luz y calor en el mismo
tiempo exacto que distribuye agua de todos los planetas.
51- El
era tan fuerte y poderoso que nadie podía desobedecer sus ordenes mas de lo que
uno pudiera conquistar el fuego mismo. También se le comparaba a Indra, el rey
de los cielos, cuyo poder es insuperable. Por otra parte, el monarca era tan
tolerante como la tierra y en satisfacer los deseos de los demás él era como el
cielo mismo.
52- Al
igual que una gran lluvia satisface los deseos de todos, Maharaj Pritu sabía
como satisfacer a todo el mundo. El se tornaba como el mar, que nadie puede
entender cuan profundo es y era el rey también como Meru, el rey de las
colinas, en lo fijo de su propósito.
53- La
inteligencia de Maharaj Pritu y su educación eran exactamente como las de
Yamaraj, el superintendente de la muerte. Su opulencia era comparable con los
Himalayas, donde todas las joyas valiosas y los metales preciosos están
depositados. El poseía riquezas tan grandes como las de Kuvera, el tesorero de
los planetas celestiales. Nadie podía conocer los secretos del rey, pues ellos
eran como los del semidiós Varuna, el señor de las aguas.
54- En
cuanto a la fuerza corporal y a la
fuerza de sus sentidos, el monarca era tan fuerte como el viento, el cual puede
ir a donde quiera. Con respecto a la intolerancia, era como el todopoderoso
Rudra, la expansión del Señor Shiva o Sadashiva.
55- En
su comportamiento personal, Maharaj Pritu exhibía todas las buenas cualidades y
en el conocimiento espiritual, él era exactamente como Brihaspati, el maestro
de los semidioses. En lo que respecta a su servicio espiritual, él era un gran
seguidor de los devotos quienes son atraídos a proteger las vacas y a rendirle
todo el servicio al maestro espiritual y a los brahmanas. El era perfecto en su timidez y en su
comportamiento gentil, y cuando se ocupaba en alguna actividad filantrópica,
trabajaba como si la estuviera haciendo para él mismo.
56- A
través de todo el universo –en los sistemas planetarios altos, bajos e
intermedios–, la reputación de Pritu Maharaj era completamente celebrada y todas las damas y las personas santas
escuchaban sus glorias, las cuales eran tan dulces como las glorias del Señor
Ramachandra, el esposo de Sitadevi.
Todas
las glorias a la divina trinidad de maestros, Srila Guru Maharaj, Srila Swami
Maharaj y Srila Govinda Maharaj.
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