Sri Brahma Vaivarta Purana _Sri Krsna-Janma Khanda_CAP 21 AL 27

Capítulo 21

Sri Indra-yaga-khajana

Rompiendo el Yajña de Indra.

1 Sri Narayana Rsi dijo: “Un día el gopa Nanda, con la intención de ofrecer un yajña al semidios Indra, hizo que un tamborero sonar un tambor dundubhi.

2-3 Nanda proclamó: “Todos los brahmanas, kshatriyas, vaishyas  y sudras en este pueblo deben adorar devotamente al semidios Indra con ofrendas de yogurt, leche, leche cortada, mantequilla, melaza y miel.”

4 Después de decir esto el jubiloso Nanda colocó un gran poste en un lugar hermoso y amplio.

5 Allí  erigió una bella tienda de seda decorada con flores y ungida con sándalo, aguru  almizcle y kunkuma.

6 Entonces ejecutó sus deberes diarios, se bañó y vistió con prendas limpias, lavó sus pies de loto y se sentó en un trono dorado.

7-8 Acompañado por muchos sacerdotes brahmanas, gopas, gopis, niños, niñas y trayendo muchas copas, ingredientes rituales y ofrendas, la gente del pueblo llegó a ese lugar.

9 Muchos grandes sabios, brillantes de esplendor espiritual, que habían viajado a los confines de los Vedas y Vedangas llegaron con sus discípulos.

10 Garga, Salava, Sakalya, Sakatayana, Gautama, Karatha, Kanva, Vatsya, Katyayana,

11Saubari, Vamadeva, Yajñavalkya, Panini, Rsayasrnga, Gargamukha, Bharadvaja, Vamana…

12 Krsna-dvaipayana, Srngi, Sumantu, Jaimini, Kata, Parasara muni, Maitreya Rsi, Vaisampayana…

13…así como muchos brahmanas, sannyasis, poetas, kshatriyas, vaishyas y sudras llegaron a esa ceremonia festiva.

14 Viendo a los grandes sabios, brahmanas y reyes, Nanda se levantó de su trono dorado y la gente de Vraja también se levantó.

15 Nanda se inclinó ante los grandes sabios, brahmanas y reyes y les dio lugares de asiento confortables y con su permiso se sentó él también.

16 Luego Nanda maharaj respetuosamente le pidió a cien expertos cocineros brahmanas que comenzaran a cocinar bajo la tienda.

17 En ese lugar siempre brillaban lámparas enjoyadas y por doquiera una nube de incienso cegadora perfumaba por todas partes…

18… había muchas flores y guirnaldas de flores  y muchas bellas ofrendas de alimentos sin precedentes…

19…miles de laddhus de sésamo, dallakas, svastikas, bhallakas, jarras de azúcar…

20…muchos jarrones de laddhus deliciosos, de cebada y trigo, que los brahmanas freían en ghee…

21…muchos deliciosos bananos madurados en los árboles y otras frutas maduras de la estación…

22…Oh Narada, mil vasijas de leche y mil de yogurt, cien ollas de miel y mil ollas de ghee.

23…cien ollas de mantequilla y trescientos mil de leche agria…

24…quinientas mil ollas de melaza y cien de aceite de Vishnu.

25-26 Bueyes reales cargaban los muchos ingredientes de cocina. Había muchas ollas de oro y plata. Muchos músicos tocaban melodiosamente  instrumentos dorados.

27 Oh brahmana, había muchos exquisitos ropajes y unos tronos dorados fueron traídos a la tienda.

28 Mil cabras, cien búfalos y cien mil ovejas también fueron traídos.

29 También fueron traídos cien rinocerontes. Los animales fueron rociados con agua y protegidos por guardias.

30 ¿Quién podría contar realmente los árboles y enredaderas florecientes en ese lugar, o los chicos y chicas y hombres y mujeres jóvenes que llegaron allí?

31 Al escuchar a los cantantes entonr sus canticos y a los bailarines danzar diestramente, todos se sintieron satisfechos en ese bello festival.

32 Oh brahmana, las apsaras Rambha, Urvasi, Menaka, Ghrtachi, Mohini, Rati, Prabhavati, Bhanumati, Vipracitti, Tilottama…

33 Chandraprabha, Suprabha, Ratnamala, Madalasa, Renuka y Ramani también llegaron al festival, todas de belleza incomparable e indescriptible.

34 Los hombres en seguida se encantaron con sus cantos y su baile y miradas de soslayo y por ver la belleza de sus rostros, pechos y caderas.

35 Entonces llegó personalmente el Señor Krsna acompañado por los niños gopas y el poderoso Señor Balarama, que llevaba Su arado.

36 La gente con los vellos erizados en sus cuerpos, se levantaron felices y llenos de asombro cuando vieron al Señor Krsna…

37… que acababa de llegar de Su lugar de pasatiempos, que era hermoso y pacífico y que tocaba una flauta y una caracola.

38… que estaba decorado con ornamentos enjoyados y una joya kaustubha y cuya forma oscura estaba ungida con sándalo y aguru…

39…cuyo rostro era espléndido como una flor de loto de otoño al mediodía y que semiraba en un espejo enjoyado, cuya frente estaba espléndida con una luna de pasta de sándalo y un punto de almizcle y que estaba espléndido como una luna en el cielo…

40…cuyo cuello y pecho, espléndidos con una guirnalda de flores malati eran como un cielo de otoño espléndido con una línea de patos blancos.

41…cuya forma oscura y hermosa espléndida con bellas vestimentas amarillas era como una nube de monzón y un rayo resplandeciente…

42…cuyo moño atado con flores guja y kunda era como un arcoíris brillando con muchas estrellas en el cielo…

43…y cuya espléndida sonrisa brillaba con pendientes enjoyados  que eran como un loto de otoño floreciendo en la luz de la luna.

44 Entonces los brahmanas, kshatriyas, vaishyas, sabios y gopas felizmente se inclinaron delante del Señor y Le dieron un asiento en un trono enjoyado.

45 Luego el Señor Krsna, el amo de los universos, se sentó en este trono dorado. Era como una luna de otoño que brillaba en medio de muchas espléndidas estrellas.

46 Todos se pusieron de pie y le ofrecieron oraciones al Señor Krsna, la espléndida y eterna Suprema Personalidad de Dios, cuyos deseos son todos cumplidos y que está más allá de las modalidades de la naturaleza (gunas).

47 Viendo el gran festival el Señor Krsna, el  mayor erudito de los Niti-shastras habló de la filosofía de la conducta correcta. Sus palabras estaban más allá del alcance de hasta los más grandes filósofos.

48 Sri Krsna dijo: ”Oh rey de los gopas, Oh santo, ¿Qué estás haciendo aquí? ¿Quién está siendo adorado? ¿Cómo lo estás adorando? ¿Cuál es el resultado de esta adoración?

49 ¿Cuál es el método empleado para alcanzar el resultado? ¿Cuál es el resultado obtenido por emplear este método? Si el objeto de adoración no se complace, ¿cómo castigará al adorador?

50 Si el objeto de la adoración está complacido, ¿qué resultado dará en esta vida y en la próxima? Algunas adoraciones traen resultado en esta vida pero no en la siguiente y otras adoraciones no traen resultados en esta vida, sino solamente en la siguiente.

51 Algunas adoraciones traen resultados tanto en esta vida como en la siguiente. Algunas adoraciones no traen resultados ni en esta vida ni en la próxima. La adoración que no está ordenada por los Vedas es una caja de sufrimientos y calamidades.

52 ¿Es esta adoración un invento reciente o una tradición antigua pasada a través de muchas generaciones? ¿Has visto tú al semidios adorado o se ejecuta la adoración sin verlo?

53 ¿Come el semidios las ofrendas directamente o no? La adoración es mejor cuando el devata come directamente.

54 Los Vedas declaran que los brahmanas son los semidioses de la tierra. La adoración de los brahmanas es mejor que todos los otros tipos de adoración.

55 La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, entra en los brahmanas y come a través de ellos. Cuando un brahmana está complacido, entonces todos los semidioses se complacen también.

56 ¿Por qué habría de adorar a los semidioses una persona ocupada en adorar a los brahmanas? Cuando los brahmanas son adorados, entonces todos los semidioses son adorados automáticamente.

57 Si una persona ofrece alimentos a un semidios y luego no los ofrece a un brahmán también, sus propiedades son reducidas a cenizas y su adoración se vuelve infructuosa.

58 Si uno da en caridad a un brahmana los alimentos ofrecidos a un semidios, el semidios se complace y ofrece ilimitadas bendiciones. El donante va al mundo de los semidioses.

59 Si uno ofrece alimentos a un semidios y luego come los remanentes él mismo, roba la propiedad del deva. Esa persona va al infierno.

60 Los remanentes de las ofrendas de los semidioses no se pueden comer. Solo los remanentes de las ofrendas al Señor Vishnu pueden comerse. Las ofrendas al Señor Vishnu son mucho mejores que las ofrendas a los semidioses.

61 Los alimentos no ofrecidos al Señor Vishnu son excremento. El agua que no se ofrece al Señor Vishnu es orina. Esto es cierto para todos, pero es especialmente cierto para los brahmanas.

62 Si en lugar de ofrecer primero a un semidios, una persona ofrece alimentos a un brahmana, el semidios se complace y come a través de la boca del brahmana. El donante entonces va a Svargaloka.

63 Por lo tanto, con todo cuidado, por favor adora a los brahmanas que dan los mejores resultados tanto en esta vida como en la siguiente.

64 Mejor que cantar mantras, ejecutar austeridades, adorar y hacer yajñas, dar en caridad y celebrar grandes festivales es complacer a los brahmanas y darles regalos. Complacer a los brahmanas es la mejor de todas las acciones piadosas.

65 Todos los semidioses permanecen en los cuerpos de los brahmanas. Todos los lugares sagrados permanecen en los pies de los brahmanas. Todas las acciones piadosas permanecen en el polvo de los pies de los brahmanas.

66 Las aguas de todos los lugares sagrados permanecen en el agua que ha lavado los pies de los brahmanas. Por tocar esa agua uno obtiene el resultado de bañarse en todos los lugares sagrados.

67 Oh gopa, por beber devotamente esa agua uno se cura de enfermedades y se libera de los pecados de siete nacimientos. De eso no hay duda.

68 Si se inclina ante un brahmana, un pecador que haya cometido cinco tipos de pecados se libera de todos los pecados. El obtiene el resultado de bañarse en todos los lugares sagrados.

69 Simplemente por tocar a un brahmana, un residente del infierno de libera. Por simplemente ver a un brahmana, uno se libera de los pecados. Esto se dice en los Vedas.

70 Sea inteligente o no, un brahmana es la forma del Señor Vishnu. Los brahmanas que sirven al Señor Vishnu son más queridos por El que la vida.

71 Los Vedas declaran que los devotos brahmanas del Señor Vishnu son extremadamente poderosos. El polvo de sus pies enseguida purifica la tierra.

72 Sus huellas son lugares sagrados. Su contacto destruye los pecados que los pecadores dejan atrás en los lugares sagrados.

73 Por abrazarlos y conversar con ellos mientras se comen los remanentes de su alimento, verlos o tocarlos, uno se libera de todos los pecados.

74 Simplemente por ver a un brahmana sirviente del Señor Hari, uno obtiene la misma purificación que se obtiene por viajar a todos los lugares sagrados y bañarse en todos los ríos sagrados.

75 Por comer los remanentes de los alimentos comidos por los brahmanas,  que regularmente ofrecen alimentos al Señor Hari, uno obtiene servicio directo al Señor Hari.

76 Cuando una persona come tontamente lo que no está ofrecido al Señor Hari, su alimento es como el excremento y el agua que bebe es como la orina.

77 Oh gopa, lo que está en la mano de un devoto es automáticamente propiedad del Señor Vishnu. Si alguien acepta alimentos de la mano de un devoto y luego lo come sin ofrecer al Señor Hari, es un ladrón de la propiedad del Señor Hari.

78 Si es un devoto del Señor Hari, un sudra debe cocinar alimentos para el Señor Hari y luego comer los remanentes.

79 Solo los brahmanas, kshatriyas y vaishyas están calificados para adorar el Salagram-sila. Los sudras no están calificados para adorar al Señor Hari de esa manera.

80 Oh rey de los gopas, si tú no ofreces todas estas cosas a los brahmanas, entonces todo lo que posees será reducido a cenizas. De esto no hay duda.

81 Para obtener la purificación uno debe dar alimentos a todas las entidades vivientes. Aun así, por dar a las entidades vivientes exaltadas uno obtiene un resultado  mucho mejor.

82 Por dar caridad a los seres humanos uno obtiene un resultado ocho veces superior que por dar a las especies inferiores. Por dar a un sudra uno obtiene un resultado dos veces mejor que eso.

83 Por dar alimentos a los vaishyas uno obtiene un resultado ocho veces mejor que eso y por dar alimentos a un kshatriya se obtiene un resultado dos veces superior aún a eso.

84 Por dar alimentos a un brahmana uno obtiene un resultado cien veces mejor que por darle a los kshatriyas. Por dar alimentos a un brahmana erudito en las escrituras uno obtiene un resultado cien veces mejor que por darle a los brahmanas ordinarios.

85 Por darle alimentos a un brahmana devoto del Señor, se obtiene un resultado cien veces mejor que el de dar a un brahmana erudito en las escrituras. Un devoto brahmana ofrece los alimentos al Señor Hari y luego come los remanentes con respeto y devoción.

86 Por alimentar a un devoto brahmana se obtiene el resultado de dar caridad a un devoto brahmana y al Señor Vishnu.

87 Cuando un devoto está complacido entonces el Señor Hari se complace. Cuando el Señor Hari está complacido, entonces todos los semidioses se complacen, así como por regar la raíz, todas las ramas del árbol también son regadas.

88 Si por ofrecer todas estas cosas a un semidios, los otros se molestan, ¿qué buenos resultados puede ofrecer ese semidios?

89 En lugar de ellos tu deberías ofrecer todas estas cosas a la colina, que debido a que nutre (vardhana) a las vacas (go), se llama Govardhana.

90 Oh padre, en esta tierra no hay nadie tan piadoso y santo como la Colina de Govardhana, que todos los días da nuevos pastos para las vacas.

91 La piedad que resulta de bañarse en lugares sagrados, la piedad que resulta de alimentar brahmanas, la piedad que resulta de dar generosamente  caridad, la piedad que resulta de servir al Señor Hari…

92… y la piedad que viene de todos los votos y ayunos, todas las austeridades, circunvalar la tierra y hablar verazmente…

93… así como todos los semidioses, permanecen siempre en los cuerpos de las vacas. Los lugares sagrados permanecen siempre en las pezuñas de las vacas. Oh padre, la Diosa Lakshmi siempre permanece en los corazones de las vacas.

94 Una persona que lleve tilaka de barro que haya tocado la pezuña de una vaca obtiene el resultado de bañarse en un lugar sagrado. Él se libera del temor a cada paso.

95 El lugar donde permanecen las vacas es sagrado. Aquel que muere allí se libera de inmediato.

96 Aquel que dañe a un brahmana o a una vaca es el más bajo de los hombres y comete un gran pecado como si hubiera matado un brahmana. De ello no hay duda.

97 Una persona que dañe las vacas o los brahmanas, que son los miembros del Señor Narayana, va al infierno durante el tiempo que brillen el sol y la luna en el cielo.”

98 Oh Narada, después de hablar estas palabras el Señor Krsna  estuvo callado. Sonriendo felizmente, Nanda entonces Le habló.

99 Sri Nanda dijo: ”Esta adoración de noble de corazón para  el rey Indra es una tradición en nuestra familia. Indra da buenas lluvias. De las lluvias vienen los cultivos. Los cultivos son la vida de los seres vivos. Debido a los cultivos todos viven.

100 Para obtener auspiciosidad y protección de los problemas y obstáculos, la gente de Vraja tradicionalmente adora al rey Indra al final de cada año.”

101 Al oír estas palabras, Krsna y Balarama estallaron en risas. Entonces Krsna, feliz, le habló a Su padre.

102 El Señor Krsna dijo: ”¡Ah padre mio!  ¡Qué palabras tan extrañas hemos escuchado de ti! Tanto las escrituras como el sentido común de este mundo se ríen de estas palabras. Los semidioses condenan estas palabras.

103 Nadie habla así. ¿Quién habla así? Las escrituras no dicen eso. Sólo hoy de tu boca ha escuchado alguien palabras como esas.

104 Oh padre, por favor no hables estas cosas sin mucho sentido. Di lo que dicen los eruditos en los Vedas. Los devotos santos saben lo que dice el Sama Veda acerca de esto.

105 Pregúntales a los filósofos lo que ellos piensan. Ellos responderán, ¿Cómo puede venir lluvia de Indra?

106 Del sol viene el agua. Del agua vienen los árboles y plantas. De los árboles y plantas vienen los frutos y granos. Con frutas y granos pueden vivir las entidades vivientes.

107 El sol absorbe el agua y a su debido tiempo la libera. El sol, las nubes y todo lo demás están bajo el control del destino. Esa es la explicación correcta.

108 Las nubes cargadas de agua, el océano, los elefantes, los agricultores, los reyes y consejeros reales están todos bajo el control del destino (karma). Esa es la explicación correcta.

109 Año tras año, yuga tras yuga y kalpa tras kalpa las nubes, plantas y pastos permanecen bajo el control del destino.

110 El elefante toma el agua que desea del océano y se la da a las nubes. Las nubes son entonces llevadas por el viento.

111 En lugar tras lugar, una y otra vez la lluvia se manifiesta en la tierra por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Nada detiene Su voluntad.

112 Pasado, presente y futuro, grandes, medianos y pequeños, son todos manifestados por el destino. ¿Qué o quién puede detener el destino?

113 El universo entero de seres móviles e inmóviles fue creado por la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Primero fue creado el alimento y luego las entidades vivientes.

114 De la acción repetida se manifiesta la propia naturaleza de las entidades vivientes. De su naturaleza propia (svadharma) se manifiesta el karma. Del karma se manifiestan sus placeres y penas (sukriti y sanskar).

115-116 El nacimiento y la muerte, el sufrimiento, la enfermedad, la lamentación, la buena fortuna, la calamidad, el conocimiento espléndido, la fama, infamia, piedad, la residencia en Svargaloka, el pecado, la residencia en el infierno, la devoción  y el servicio al Señor Hari son todos creados en los seres humanos por el karma.

117 La Suprema Personalidad de Dios es el padre de todo. Él es el padre de la acción repetida, la naturaleza propia, el karma y el destino. Él es quien da los resultados. Todo se manifiesta por Su voluntad.

118-122 Por favor adora devotamente a la Suprema Personalidad de Dios que creó la forma universal, los tattwas, la naturaleza material, el universo material, la gran tortuga, el Señor Sesa, la tierra y las entidades vivientes desde Brahma hasta la más pequeña criatura inmóvil. La Suprema Personalidad de Dios  por cuyo mandato la vida del universo respira, el sol brilla mientras deambula por los tres mundos, el fuego quema, la muerte viaja de aquí para allá entre todos los seres vivientes, los árboles dan flores y frutas en la estación y los profundos océanos permanecen inmóviles en sus lugares. ¿Quién puede hacer algo sin Su sanción?

123-124 ¿Cuántos universos y cuántos Brahmas son manifestados e inmanifiestos por los movimientos juguetones de Sus cejas? Él es la muerte de la muerte, es el tiempo que acaba con el tiempo. Es el creador del creador Brahma. Oh padre, por favor, toma refugio en El. Él te protegerá.

125-126 En un día y noche de Brahma, 28 Indras viven sus vidas completas y desaparcecen uno tras otro. Brahma vive durante 100 años de tales días y noches. Aun así, la vida entera de Brahma  dura apenas un parpadeo para la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de las modalidades de la naturaleza material. Esto de adorar a Indra en lugar de la Suprema Personalidad de Dios es un chiste grotesco padre.”

127 Oh Narada, después de hablar estas palabras el Señor Krsna Se quedó callado. Entonces los sabios congregados Lo alabaron con muchas palabras.

128  Nanda estaba  muy feliz. Los vellos de su cuerpo se erizaron y sus ojos se llenaron de lágrimas. Un padre se complace cuando es derrotado por su hijo poderoso.

129 Diciendo;  “Así sea”, Nanda aceptó la orden del Señor Krsna e hizo todo lo que Krsna había dicho.

130 Feliz y respetuosamente, Nanda adoró a la Colina de Govardhana, a los grandes sabios, los brahmanas eruditos, las vacas y el fuego sagrado.

131 Cuando la adoración llegó a su final, hubo un gran festival y un tumulto de muchos instrumentos musicales.

132 Entonces hubo sonidos de caracolas y exclamaciones de “¡Jay Hari!”. Un gran sabio recitó versos auspiciosos de los Vedas.

133 Dindi, que era el ministro en jefe de Kamsa y el mejor de los poetas, recitó ocho versos auspiciosos.

134 Acercándose a la colina, el Señor Krsna manifestó una espléndida forma gigantesca y proclamó:  ”Yo soy la colina y comeré estas ofrendas. Ustedes pueden pedir una bendición.“

135 Entonces el Señor Krsna le dijo a Nanda;  “¡Mira padre! La colina ha venido ante nosotros. Pide una bendición y la obtendrás.”

136 El gopa Nanda pidió la bendición del servicio devocional al Señor Hari. La gigantesca forma concedió la bendición, comió las ofrendas y luego desapareció.

137 Entonces Nanda, el rey de los gopas alimentó a los brahmanas y sabios y dio caridad a los brahmanas, sabios y poetas.

138 Después de inclinarse ante los brahmanas y sabios,  el jubiloso Nanda maharaj, colocando a Krsna y Balarama por delante, regresó a su hogar con sus asociados.

139 Entonces, Nanda dio al poeta Dindi oro, plata, joyas, vestimentas, caballos y muchas clases de alimentos.

140 Inclinándose ante el Señor Krsna y ofreciendo muchas oraciones, los sabios, brahmanas, apsaras, gandharvas y kinnaras todos partieron.

141 Todos los reyes y gopas que habían venido al festival se inclinaron respetuosamente ante el Señor Krsna y partieron.

142-143 Al escuchar cómo su yajña había sido detenido y él  insultado de muchas maneras, Indra el rey de los semidioses, con los labios temblorosos por la rabia, montó en su cuadriga y acompañado por muchos grandes vientos y nubes de tormentas se apresuró a la bella ciudad de Nanda; Vrndavana.

144 Oh Narada, tomando iracundos sus armas y montando en sus cuadrigas, todos los guerreros semidioses le siguieron.

145 Los terribles sonidos de las nubes, vientos y ejércitos hicieron temblar la ciudad entera de Vrndavana. Nanda estaba muy temeroso.

146 El afligido Nanda, experto en las escrituras de la recta conducta llamó a su esposa y asociados y los llevó a un lugar apartado donde habló con ellos.

147 Sri Nanda dijo;  “Oh Yasoda, Oh Rohini, vengan, acérquense y oigan mis palabras. Oh amada, toma a Krsna y Balarama y huye de Vraja.

148 Las mujeres atemorizadas, los niños y niñas deben huir. Los gopas fuertes deben quedarse aquí conmigo.”

149 Después de hablar estas palabras, el temeroso rey de los gopas fijó sus pensamientos en el Señor Hari.

150 Con las manos juntas y la cabeza humildemente inclinada, Nanda entonces recitó oraciones del Kanva-sakha Veda,  glorificando al rey Indra.

151 Sri Nanda dijo, “Indra es conocido como Sura-pati, Sakra, Adittija, Pavanagraja, Sahasraksa, Bhaganga, Kasyapatmaja…

152 Vidauja, Sunasira, Marutvan, Paka-sasana, Sarvesam, Janaka, Sriman, Sasi, Isa, Daitya-sudana…

153 Vajra-hasta, Kama-sakha, Gautami-vrata-nasana, Vrtraha, Vasava, Dadhici-deha-bhiksuka…

154 Jisnu, Vamana-bharata, Puruhuta, Purandara, Divaspati, Satamakha, Sutrama, Gotrabhit, Vibhu…

155 Lekharsabha, Balarati, Jambha-bhedi, Svatat, Sankrandana, Duscyavana, Turasat, Megha-vahana…

156 Akhandala, Harihara, Namuci-prana-nasana, Vrddhasrava, Vrsa, Daitya-darpa-nisudana…

157 Si una persona recita regularmente estos nombres del Indra, que queman los pecados y que fueron hablados por Kauthuma Muni, entonces cuando esté en grandes dificultades el rayo de Indra lo protegerá.

158 El nunca necesita temer las grandes lluvias, el granizo o los terribles rayos. Indra lo protegerá personalmente.

159 Una persona que conozca esta oración es piadosa. El rayo y el granizo no caerán sobre su casa.

160 Al escuchar esta oración de la boca de Su padre, el Señor Krsna se enojó. Brillando con esplendor espiritual El instruyó a Su padre.

161 El Señor Krsna dijo: ”¿A quién estás tan ansioso de alabar? ¿Quién es Indra? Abandona tus temores, Yo estoy aquí. En medio momento puedo fácilmente quemar a Indra en cenizas.

162 Coloca a las vacas, becerros, niños y mujeres debajo de la colina de Govardhana. Abandona tus temores.”

163 Entonces el Señor Krsna levantó la colina de Govardhana como si fuera una ramita. Nanda hizo lo que le oyó a Krsna decir.

164 El cielo estuvo repentinamente refulgente con luz de joyas y al momento siguiente una tormenta de arena trajo una oscuridad cegadora.

165 Oh sabio, nubes y vientos cubrieron el cielo de Vrndavana. Entonces llegó una gran lluvia que no paraba.

166 Granizo y espantosos cometas ígneos cayeron sobre la colina y rebotaron muy lejos.

167 Oh sabio, todo fue en vano, como los esfuerzos de un ateo. Viendo su fracaso Indra se enfureció aun más.

168 Entonces Indra cogió su infalible rayo. Viendo a Indra con el rayo en la mano, El Señor Krsna se rio.

169 Entonces el Señor Krsna aturdió el terrible rayo y la mano que lo sostenía haciéndolos insensibles e inmóviles. El también aturdió las nubes y los vientos.

170 Todos se detuvieron inmóviles como una fila de marionetas de madera recostadas de una pared. Entonces el Señor Krsna  hizo que  Indradev se sintiera muy soñoliento. Indra comenzó a bostezar.

171 En su trance soporífero Indra vio a Krsna en todas partes. En todas partes estaba Krsna de dos manos sosteniendo una flauta decorada con ornamentos enjoyados…(Sri Govinda),

172… vestido con ropas amarillas, sentado en un trono enjoyado, sonriendo gentilmente y lleno de amabilidad hacia sus devotos…

173…con todos Sus miembros ungidos con pasta de sándalo. Contemplando esta gran maravilla en todas partes, en el universo lleno de seres móviles e inmóviles, Indra cayó en un profundo trance, una especie de samadhi.

174-177 Entonces Indra cantó un mantra trascendental que había recibido hacía mucho tiempo de su guru. El vio una gran luz dentro de un loto de mil pétalos. Penetrando su luz hasta su fuente, él vio una persona muy hermosa y espléndida, oscura y gloriosa, como una nube de monzón, que lucía resplandecientes pendientes de forma de tiburón y una espléndida corona del rey de las joyas. Su cuello y pecho estaban espléndidos con el rey de las gemas kaustubha y Sus miembros estaban decorados  con brazaletes enjoyados, pulseras y tobilleras. Indra vio a esta persona dentro de su corazón y también vio a la misma persona fuera de él, parado delante de él. Entonces Indra Le ofreció oraciones a la original Suprema Personalidad de Dios.

178 Indra dijo: “A la imperecedera Suprema Personalidad de Dios, que es eterno y cuya forma es espléndida y que está más allá de las modalidades de la naturaleza material, que no tiene forma material y cuyos deseos son todos cumplidos y quien es ilimitado…

179… quien para darle a los devotos la oportunidad de meditar en El y servirle,  aparece en cada yuga en formas que son blanca, roja, amarilla o negra…

180… que en Satya-yuga aparece en una forma adecuada para la esta yuga, una forma espléndida y blanca. Quien en la Treta-yuga aparece en una forma roja como el kunkuma, una forma brillante de esplendor espiritual.

181…quien en Dvapara-yuga aparece en una forma amarilla espléndida con vestimentas amarillas y quien en la Kali-yuga aparece en una forma negra, la más perfecta de Sus formas, la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias.

182 Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es hermoso y oscuro, como la más gloriosa nube de monzón; que es el único hijo de Nanda  y que es la vida misma de Yasoda mai…

183…que robó los corazones de las gopis; que considera a Sri Radha más querida que la vida y a quien Radha considera más querido que la vida misma y quien toca música feliz en Su flauta de entretenimientos divinos o lilas...

184…cuya forma es incomparable y que está decorado con ornamentos enjoyados, quien es más hermoso que millones de Kamadevas, quien es pacífico, que es el supremo controlador.

185… que en algún lugar del bosque de Vrndavana disfruta de pasatiempos con Radha, que a veces en lugares resguardados descansa Su cabeza sobre el pecho de Radharani…

186…quien a veces disfruta de pasatiempos acuáticos con Radhika, quien a veces trenza feliz el cabello de Radha takhurani…

187…quien a veces unge los pies de Radhe con lac rojo y que a veces toma felizmente las nueces de betel masticadas por Radha…

188…quien a veces contempla a Radha mientras que ella Lo contempla con ojos de soslayo. Que a veces le da a Radha una guirnalda y que a veces va con Radha al círculo de la danza  rasa…

189… que a veces le da a Radha la misma guirnalda que ella había colocado alrededor de Su cuello y que a veces disfruta de pasatiempos con mucha gopis...

190… quien  a veces va con Radha y deja a las otras gopis detrás y que a veces come la comida ofrecida por las esposas de los brahmanas...

191… que a veces come frutas tala con los niños y a veces roba felizmente las prendas de las gopis…

192…quien a veces canta canciones melodiosas con los niños y que a veces coloca Sus pies de loto sobre la cabeza de Kaliya…

193… quien a veces junto con los niños pastorea las vacas y que a veces toca Su flauta de pasatiempos felizment.”

194 Después de recitar esta oración, que su guru le diera para la batalla contra Vrtasura, Indra se postró ante el Señor Krsna con gran asombro y reverencia.

195 Cuando Brahma ejecutó grandes austeridades el Señor Krsna le dio esta  misma oración, el mantra de once sílabas y el plenamente glorioso kavacha.

196 En  los tiempos antiguos Brahma le dio esta oración a los Kumaras en Puskara-tirtha. Los  Kumaras se la dieron a Angira Muni. Angira Muni se la dio al guru de Indra.

197 Una persona que regularmente recite esta oración hablada por Indra, obtiene devoción firme en esta vida  y al final de su vida obtiene el servicio directo al Señor  Krsna.

198 El se libra del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la lamentación. Ni en sueños ve a los mensajeros de Yamaraja, ni la morada de Yamaraja.

199 Sri Narayana Rsi dijo; “Al escuchar las palabras de Indra el Señor Krsna se complació. Él le ofreció a Indra una bendición feliz y afectuosamente  puso la colina de  Govardhana de nuevo en su lugar”.

200 Inclinándose ante el Señor Krsna, Indra partió con sus asociados. Toda la gente que había quedado bajo la colina volvió a sus hogares.

201 Todos pensaron que Krsna debía ser la original Suprema Personalidad de Dios. Entonces el Señor Krsna regresó a Su propio hogar.

202 Entonces, con los vellos del cuerpo erizados y los ojos llenos de lágrimas de devoción, Nanda le ofreció oraciones a su hijo, la eterna Suprema Personalidad de Dios.

203 Sri Nanda dijo, “Permítaseme ofrecer  mis respetuosas reverencias al Señor Krsna, que es la Deidad adorable para todos los hombres brahmínicos y que es el bienqueriente de las vacas y los brahmanas, que siempre está beneficiando al mundo entro. Yo ofrezco mis repetidas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios conocido como Krsna y  Govinda.

204 Permítaseme ofrecerte mis respetuosas reverencias  a Ti que eres la Deidad adorable para todos los hombres brahmínicos, que eres el Señor Supremo de las vacas y los brahmanas y que eres el lugar de reposo de innumerables millones de universos.

205 Permítaseme ofrecerte mis reverencias a Ti que eres la semilla de que han crecido el Señor Matsya y las otras encarnaciones divinas, que eres el testigo supremo, que no eres tocado por la materia y que estás libre de las modalidades de la naturaleza material y cuya forma no es material.

206 Permítaseme ofrecerte mis respetuosas reverencias a Ti, cuya forma es espiritual y eterna y no puede ser vista en las meditaciones de los yoguis, que eres el Señor Supremo, ante quien Brahma, Vishnu y Shiva se inclinan para ofrecer respetos….

207…a Ti que eres la morada de los cuatro varnas, que apareces en las cuatro yugas de color blanco, amarillo y negro; formas que tienen muchos nombres y cualidades trascendentales…

208… que eres el yogui supremo, la forma del yoga y el guru de los yoguis, que eres perfecto y que eres el señor y  guru de los seres perfectos.

209-212 ¿Cómo puede la gente no inteligente de este mundo glorificarte a Ti que eres la Suprema Personalidad de Dios, que eres mayor que los más grandes y a quien hasta Brahma, Vishnu, Sesa, Yama, Vidhi, Ganesh, Karttikeya, Sanaka, los brahmanas, sabios y Kapila, el guru del guru de los reyes de los seres perfectos no pueden glorificar apropiadamente?

213 Ni los Vedas, ni la Diosa Vani, ni Lakshmi, ni Sarasvati, ni Radha puede glorificarte apropiadamente. ¿Cómo puede los hombres sabios de este mundo glorificarte apropiadamente?

214 Oh Suprema Personalidad de Dios, por favor perdona todas mis ofensas cometidas a cada momento. Oh océano de misericordia, Oh amigo de los pobres, por favor rescátame de este océano de repetidos nacimientos y muertes.

215 En tiempos antiguos yo ejecuté austeridades en un lugar sagrado y ahora tengo un hijo que es la eterna Suprema Personalidad de Dios. Oh Señor, por favor, dame devoción y servicio a Tus pies de loto.

216 Ser un Brahma o un semidios u obtener los cuatro tipos de liberación comenzando con salokya no son iguales ni a la dieciseisava parte del servicio a Tus pies de loto.

217 ¿Cómo pueden los sabios pensar que ser un Indra o semidios o un rey o residir en Svargaloka o Siddhaloka o vivir durante mucho tiempo sean logros muy importantes?

218 Oh Señor, la posición de Brahma y los otros beneficios que he descrito no son iguales ni a la mitad de un momento de asociación con Tus devotos. ¿Cómo pueden ser iguales a eso?

219 Tu devoto es como Tú. ¿Quién puede comprender a Tu devoto?  Hablar durante medio momento con un devoto puede dar el más grande beneficio.

220 La asociación con Tus devotos siembra la semilla de la imperecedera planta del servicio devocional a Tu persona. La nube de lluvia de las palabras de Tus devotos riega la plantita y la hace crecer.

221 El sol ardiente de las palabras de un no devoto hace que la planta se marchite y seque. El agua del recuerdo de Tus cualidades trascendentales la vuelve de nuevo a la vida.

222 La maravillosa planta del corazón del servicio devocional a Tu persona crece a cada momento. Ella nunca puede ser destruida.

223 Al crecer durante la vida de un devoto, la planta finalmente da el fruto incomparable del servicio directo al Señor Hari.

224 Si uno obtiene ese raro servicio directo y se vuelve Tu sirviente, se libera de todos los deseos materiales. El conquista el temor y una multitud de problemas.”

225 Después de hablar estas palabras con gran devoción, Nanda se paró delante del Señor Krsna. El Señor Krsna sonrió y satisfizo el deseo de Nanda.

226 Una persona que con devoción recite regularmente estas oraciones de Nanda alcanza una devoción firme por el Señor Krsna. El obtiene rápidamente el servicio directo al Señor Krsna.

227-229 Cuando estando acompañado por Dhara, Drona ejecutó austeridades en un lugar sagrado, Brahma le dio esta oración difícil de obtener, el mantra de Krsna de seis sílabas y el glorioso Krsna-kavacha. En esta tierra, Saubhari Muni, que es una encarnación parcial de Brahma nuevamente dio esta misma oración, mantra y kavacha a Nanda, que estaba ejecutando austeridades.

230 Aquel que obtenga esta oración, manta y kavacha de un guru fidedigno y al Señor Krsna como su Deidad adorable, obtiene el conocimiento espiritual que jamás se pierde.

231 Así te he hablado esta trascendental y maravillosa oración glorificando al Señor Krsna, una oración que trae tanto la felicidad como la liberación de las ataduras del repetido nacimiento y muerte.

Capítulo 22

Dhenuka-vadha

La Muerte de Dhenuka

1 Sri Narayana Rsi dijo: Un día el Señor Krsna, el Señor de Radha, acompañado por el Señor Balarama y los chicos  fue al bosque de Talavana, el cual  estaba lleno de frutas maduras.

2  Un rakshasa llamado Dhenuka, que tenía la forma de un asno vigilaba los árboles allí. Era tan fuerte como cien mil leones. El destruía el orgullo de los semidioses.

3 Su cuerpo era como una montaña, sus ojos como pozos, sus dientes como varas y su barriga como una cueva de montaña.

4 Su espantosa lengua tenía una longitud de cien hastas, su ombligo era como un gran palacio y su rugido era atemorizante.

5 Mirando  al plácido boque Talavana, los gloriosos  gopas se pusieron felices. Con sus rostros de loto sonrientes ellos se dirigieron felizmente al Señor Krsna.

6 Los chicos dijeron: “Oh Krsna, Oh océano de misericordia, Oh hermano de Balarama, Oh el más fuerte de los fuertes…

7…por favor escúchanos. Somos perfectamente capaces de sacudir estos árboles y hacer que caigan estas frutas.

8-9 Sin embargo este lugar está resguardado por un poderoso demonio llamado Dhenuka, quien tiene la forma de un asno, que no puede ser derrotado por nadie, ni siquiera por los semidioses reunidos, que es violento y peligroso para todas las entidades vivientes y quien es un amigo y aliado de tu tio Kamsa.

10 Oh, el mejor de los amigos en el mundo, Oh, el más elocuente de los oradores, ¿es bueno tomar estas frutas o no? ¿Deberíamos comerlas o no?”

11Escuchando las palabras de los niños, sus amigos,  el Señor Krsna respondió con palabras dulces que los hicieron felices.

12 El Señor Krsna dijo: “Oh niños, ¿por  qué  temer a este demonio? Ustedes son mis amigos. Vayan a los árboles, sacúdanlos y coman las frutas sin temor.”

13 Siguiendo la orden de Krsna, los fuertes y hambrientos niños hicieron caer las frutas de las copas de los árboles.

14 Oh Narada, ellos hicieron caer muchos diferentes tipos de deliciosas, hermosas y maduras frutas al suelo.

15 Algunos sacudieron los árboles, otros los rompieron, otros mas bailaron y muchos otrios hicieron un gran tumulto.

16 Algunos treparon los árboles. Mientras descendían al suelo ellos vieron un gran demonio…

17…que tenía la forma de un muy poderoso y gigantesco asno, que hacía un terrible rugido y corría para atacarlos.

18 Atemorizados, soltaron las frutas y exclamaron: “¡Krsna! ¡Krsna!

19 ¡Ven a salvarnos! ¡Oh Krsna, Oh  océano de misericordia, Oh glorioso, sálvanos! ¡Este demonio nos va a matar!

20 ¡Oh Krsna! ¡Oh Krsna! ¡Oh Hari! ¡Murari! ¡Govinda! ¡Damodara! ¡Oh amigo de los pobres! ¡Oh amo de las gopis! ¡Oh señor de los gopas! ¡Oh ilimitado Señor Narayana, por favor rescátanos de este océano de temores!

21 ¡Oh Señor de los pobres, en el temor o en la seguridad, en la buena fortuna o en dificultades, en la felicidad o la aflicción, nosotros tomamos refugio en Ti solamente y en nadie más! ¡Oh Krsna, por favor protégenos! ¡Por favor protégenos!

22 ¡Gloria!, ¡Gloria! ¡Oh océano de gloria, gloria a Ti! ¡Oh Krsna!  ¡El único amigo de los devotos!  ¡Por favor protégenos, que somos chicos temerosos! ¡Derrota a este gran demonio que nos va a matar! ¡Mátalo y haz a los semidioses nuevamente orgullosos de sus poderes!”

23 Escuchando las exclamaciones de los niños, el Señor Krsna, quien ama a sus devotos y que mata todos sus temores, llegó en seguida, acompañado por Balarama.

24 Llamándolos y diciéndoles: “¡No teman! ¡No teman!” Krsna corrió allí. Sonriendo ligeramente, El libró a los niños del temor.

25 Viendo a Krsna y Balarama los niños bailaron. Ellos perdieron todo temor. El recuerdo de Krsna trae la ausencia de temor, trae toda auspiciosidad.

26 Viendo al demonio a punto de devorar ferozmente a los niños, el Señor Krsna habló al poderoso Señor Balarama.

27 El  Señor Krsna dijo: ”En su vida anterior este demonio fue el hijo de Bali llamado Sahasika. Maldecido por el brahmana Durvasa, él se ha convertido en este poderoso asno.

28 Debo detener a este poderoso pecador, Oh Balarama, Tú protege a los niños y Yo mataré a este demonio. Lleva a los niños lejos de aquí.”

29 Cuando el Señor Krsna hubo hablado estas palabras, el Señor Balarama obediente y rápidamente se los llevó lejos.

30 Contemplando el Señor Krsna, que brillaba como un fuego ardiente, el muy poderoso demonio fácilmente se lo tragó.

31 Entonces el Señor Krsna se convirtió en un ardiente fuego. A punto de  morir, el demonio temeroso vomitó al llameante Señor. 

32 Mirando al espléndido y hermoso Señor, el demonio se sintió encantado.

33 Por contemplar al Señor Krsna el demonio recobró la memoria de su nacimiento anterior. El comprendió que el Señor Krsna era la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todos los universos.

34 Mirando al refulgente Señor, quien estaba más allá de las modalidades de la naturaleza material y más allá de las palabras de los Vedas, el demonio ofreció oraciones hasta donde pudo hacerlo.

35 El demonio dijo: “Tú eres Vamana. En una encarnación parcial Tú le pediste limosna a mi padre en el yajña. Tú le quitaste su reino y opulencia y lo hiciste vivir en Sutalaloka.

36 Tú fuiste conquistado por la devoción de Bali. Tú eres el todo poderoso amo de todo y amas a Tus devotos. Oh Señor, por favor mata inmediatamente a un pecador maldecido hasta volverse un asno.

37 Al ser maldecido por Durvasa Muni he obtenido este miserable nacimiento. Oh amo de los universos, Durvasa predijo que Tú me matarías.

38 Oh amo del universo, por favor mátame con Tu espléndido chakra afilado de dieciséis dientes. Oh otorgador de la liberación, por favor dame un lugar en el mundo espiritual.

39 Oh Señor, en Tu encarnación como Varaha viniste para liberar al mundo. Tú protegiste a los semidioses y mataste al poderoso asura Hiranyaksha.

40 Para matar al rakshasa Hiranyakashipú, proteger a los semidioses y mostrarle Tu misericordia a Prahlada, Tú personalmente viniste como el Señor Nrisimha.

41 Oh océano de misericordia, para preservar los Vedas, rescatar a los brahmanas y semidioses y dar conocimiento a un rey, apareciste como un Pez.

42 Para crear el mundo material Tú apareciste como una Tortuga que sostiene al Señor Sesa. Tú eres el Señor Sesa, quien sustenta al universo con sus mil capuchas.

43 Tú eres Rama el hijo de Dasarath, quien rescató a Sita devi,  cruzó  un enorme puente el océano y mató a Ravana.

44 Tú eres los Risis Nara-Narayana, el mejor de los filósofos y renunciantes.

45 Ahora has venido personalmente en Tu forma original, la forma eterna de Krsna, que es la semilla de todas las encarnaciones.

46 En esta, Tu forma original, eres la vida misma de Yashoda, la única alegría de Nanda, el Señor de las vidas de las gopis, el amado de Radha, más querido que la vida…

47…el hijo de Vasudeva, el destructor de los sufrimientos de Devaki, nacido sin entrar en el vientre de una madre, hermoso, glorioso, el removedor de la carga de la tierra…

48…un océano de misericordia y la persona que aceptó a Putana como Su madre y le dio la liberación a Baka, Kesi, Pralambha y también a mí.

49 Oh Señor supremamente independiente, cuyos deseos son todos cumplidos. Oh destructor de los temores de los devotos, Oh Señor de Radha, por favor se amable conmigo. Se bondadoso por favor y dame la liberación.

50 Oh Señor, por favor rescátame de este mundo material donde he tomado nacimiento como un asno. Aunque soy un necio, yo fui el hijo de Tu devoto. Por favor sálvame.

51 ¿Cómo puedo yo, un demonio que ha nacido como un asno, ofrecer oraciones apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios, a quien hasta los Vedas, los semidioses encabezados por Brahma y los reyes y sabios no pueden glorificar apropiadamente?

52 Oh océano de misericordia, por favor sálvame de tomar otro nacimiento. ¿Cómo puede una persona que ha visto Tus pies de loto nacer nuevamente en este mundo?

53  El semidios Brahma puede ofrecer oraciones y un asno puede también ofrecer oraciones. La omnisapiente Suprema Personalidad de Dios es igualmente amable tanto con el calificado como con el descalificado.”

54 Después de hablar estas palabras el gran demonio respetuosamente se paró delante de la Suprema Personalidad de Dios. Con Su rostro sonriente, el glorioso y hermoso Señor Supremo estaba muy complacido con él.

55  Una persona que regularmente recite esta oración hablada por este  demonio alcanza fácilmente la liberación salokya, sarshti y samipya del Señor Krsna.

56 El obtiene sabiduría, conocimiento, riqueza, buenos hijos, buenos nietos y fama. En este mundo él obtiene la devoción por el Señor Krsna. Al final de esta vida, obtiene el muy raro servicio directo al Señor Krsna.

57 Sri Narayana Rsi dijo: “Después de escuchar las oraciones del demonio, el Señor Krsna, quien es un océano de misericordia pensó, ¿Cómo puedo matar a un devoto así?

58  Después de pensar esto el Señor Krsna privó al demonio de su memoria. No era correcto para el Señor Krsna matar a una persona que ofrecía oraciones, pero era correcto para El matar a un blasfemo.

59 Confundido por la potencia ilusoria del Señor, el demonio olvidó todo. En su voz repentinamente aparecieron insultos.

60 El demonio desconcertado, lleno de odio, ahora al borde de la muerte y con sus labios temblando de ira habló al Señor Krsna.

61 El demonio dijo: “Tonto niño humano, estas muy ansioso por morir. Hoy te enviaré a la casa de la muerte.

62 Suponiendo que saldrías con vida, has venido a mi bosque Talavana. Niño, Tú jamás vendrás aquí nuevamente, no Te volverán a ver jamás Tus amigos y familiares.

63 Ni Kamsa, Jarasandha, ni Narakasura son mis iguales. Los semidioses tiemblan por temor a mí. ¿En este mundo quien se iguala a mí?

64 Ni el gran destructor Shiva, ni el semidios Brahma ni el Señor Vishnu, ni la muerte ni el tiempo tienen el poder de matarme a mí.

65 Tú rompiste mis árboles Tala e hiciste caer sus frutas al suelo. Tú eres muy orgulloso. ¿Pero cuál es la utilidad de tu minúscula fuerza?

66 ¿Quién eres tú? Di la verdad. Tú eres muy encantador y hermoso. ¿Por qué has venido aquí a ofrecerme tu preciosa vida?”

67 Ansioso por morir, el demonio agarró la cabeza del Señor Krsna y lo arrojó a gran distancia.

68 Después de arrojarlo contra el suelo, el demonio trató de meterle sus cascos al Señor Krsna. Simplemente por el contacto con el cuerpo del Señor, los cascos se rompieron.

69 Con sus cascos rotos, el demonio trató furiosamente de morder al Señor, pero los dientes de demonio se rompieron en pedazos.

70 Con su boca quemada por el esplendor espiritual de Señor, el demonio soltó al Señor. El asura entonces se sacudió y furiosamente pateó el suelo.

71 Girando su cola el demonio asno relinchó espantosamente y cargó contra los niños. Los niños huyeron atemorizados.

72 El demonio agarró la cabeza del Señor Balarama y Lo arrojo lejos. El Señor Balarama golpeó con sus puños al demonio, quien cayó inconsciente.

73 En un momento, recobrando la conciencia, el demonio cargó contra el Señor Krsna. Con un puño de trueno el Señor Krsna lo golpeó y el demonio cayó nuevamente inconsciente.

74 De alguna manera el demonio debilitado se incorporó de nuevo. Expulsó excremento y orina. Estaba muy temeroso.

75-76 El poderoso rakshasa repentinamente se agitó, agarró al Señor Krsna por la cabeza, Lo hizo girar y Lo arrojó contra el suelo. Entonces el Señor Krsna hizo girar al demonio y dándole vueltas lo arrojó hacia abajo. Entonces el Señor arrancó un árbol de Tala y azotó al demonio con él.

77 Los golpes del mazo de árbol de Tala los sintió el demonio como los golpes de un cabello.

78 Oh gran sabio, entonces el todo poderoso Señor Krsna arrancó la Colina de Govardhana y se la arrojó con fuerza al demonio.

79 Golpeado por la montaña, el demonio vomitó sangre y cayó inconsciente.

80 En un  momento el demonio recobró la conciencia y se paró de nuevo. El agarró la colina de Govardhana y la arrojó lejos.

81 El demonio asno dio un salto, corrió alrededor del Señor Krsna y con afilados cascos pateó la tierra.

82 Cogiéndolo por la cabeza, el gran demonio, con la velocidad de la mente, haló al Señor Krsna ochocientas mil millas en el cielo.

83 Durante tres horas ellos combatieron en el cielo. Entonces el demonio cogió al Señor Krsna y saltó a la tierra.

84 Durante cuarenticinco minutos más ellos pelearon en la tierra. Entonces el Señor Krsna se rió y jocosamente alabó a Su oponente demonio.

85 El Señor Krsna dijo: ”Oh hijo de Mi devoto Bali, tú eres muy afortunado en esta vida.

Gloria a ti.  Ahora niño, puedes alcanzar la liberación.

86 Ver de Mi persona es la semilla de toda buena fortuna y la causa de liberación. Ahora Tú puede ir a un lugar muy hermoso, el mejor de todos los lugares.”

87 Después de hablar estas palabras El Señor Krsna recordó Su Sudarsana-cakra, espléndido como diez millones de soles.

88 Girando el cakra, El Señor Krsna lo arrojó y fácilmente mató al demonio, a quien ni Brahma, ni Vishnu, ni Shiva podían matar.

89 La cabeza del demonio devoto cayó al suelo. De ella una persona espléndida como cien soles emergió.

90 Contemplando el reino trascendental del Señor Krsna y abrazando los pies de loto del Señor Govindaji, el gran demonio alcanzó la liberación final.

91 Permaneciendo en el cielo, todos los semidioses y sabios felizmente derramaron flores parijata sobre el Señor.

92 En Svargaloka resonaron tambores dundhubi, las apsaras bailaron, los gandharvas cantaron y los sabios felizmente recitaron oraciones.

93 Llenos de felicidad, todos los sabios vinieron y ofrecieron oraciones. Viendo directamente la muerte del demonio asno, los niños vinieron en seguida.

94 El Señor Balarama, el más fuerte de los fuertes glorificó al Señor Krsna con muchas oraciones. Todos los niños estaban contentos. Ellos bailaron y glorificaron al Señor Krsna con muchas oraciones.

95 Después de ofrecer las mejores frutas a Krsna y Balarama, los niños felices también comieron.

96 Oh brahmana, después de matar a este gran demonio el Señor Krsna comió y bebió y regresó a casa con el Señor Balarama y los niños.

Capítulo 23

Tilakottama-bali-putrayor Brahma-sapa-prastava

El hijo de Bali y Tilakottama son 

maldecidos por un Brahmana

1 Sri Narada dijo: “¿Por qué fue maldecido el hijo de Bali para convertirse en un asno? ¿Cuál fue su ofensa para que Durvasa lo maldijera de esa manera?

2 Oh maestro, ¿qué acto piadoso hizo este demonio para entrar en la morada del Señor Krsna y volverse como El?

3 Oh maestro, Oh aquel que destruye las dudas, por favor dime todo en detalle. Las palabras en la boca de un poeta son nuevas y frescas a cada paso.”

4 Sri Narayana Rsi dijo: “Escucha hijo y te diré una antigua historia que escuché en la montaña Gandhamadana de la boca de Dharma Muni…

5...Una maravillosa y hermosa historia del Padma-kalpa, una historia acerca del Señor Narayana, una historia que es como el néctar para el oído.

6 Durante la kalpa de esta historia tú eras Upabarhana. Eras hermoso, rico y siempre en la flor de la juventud y viviste hasta el final de la kalpa.

7 Eras el esposo de cincuenta bellas muejres, siempre estabas ansioso por disfrutar con ellas. Debido a la bendición del semidios Brahma, tú eras el rey, de dulce voz, de todos los cantantes celstiales (Gandhavas.)

8 Estando heridas por la flechas de Kamadeva y con ojos que nunca parpadeaban, tus esposas bebían del loto de tu hermoso rostro a cada momento.

9 Yo escuché que ellas permanecían contigo con cada aliento. Día y noche ellas te hacían compañía. Ellas no podían vivir sin ti.

10 En un lugar retirado después de otro, en jardines de flores resguardados, en las cuevas de las montañas, en las orillas de los ríos…

11…en hermosos bosques y crematorios desiertos ellas disfrutaron pasatiempos contigo como quisieron.

12 No obstante,  por la maldición de Brahma te volviste el hijo de una joven sirvienta, y por comer los remanentes de alimentos comidos por grandes devotos, ahora eres el hijo de Brahma.

13 Ahora eres el  mejor de los devotos. Tú vives durante innumerables kalpas y ves todo con los ojos del conocimiento y eres el querido discípulo del Señor Shiva.

14 Oh sabio, por favor escucha y te diré en detalle una historia de esa kalpa, una historia  muy antigua de un demonio muy particular, una historia como el néctar.

15 Un día, después de derrotar a los semidioses, el  poderoso hijo de Bali llamado Sahasika fue al monte Gandhamadana.

16 Estando rodeado por muchos ejércitos y decorado con ornamentos enjoyados y sus miembros untados con sándalo, él se sentó en un trono enjoyado.

17 -19 Entonces pasó por ahí la más bella apsara, Tilottama, rubia como las flores champaka, decorada con ornamentos enjoyados, en la fresca florescencia de su  juventud, herida por las flechas de Kamadeva  y sonriendo levemente, vestida con espléndidas y opulentas prendas y con sus cejas juguetonamente arqueadas; pasó caminando como un elefante lleno de gracia.

20 Sucedió entonces que hizo un fuerte un viento el cual elevó la parte superior de sus ropas. Mirando su rostro como la luna, sus pechos y muslos, el  juvenil Sahasika quedó aturdido.

21Entonces ella vio al muy hermoso y  juvenil  hijo de Bali que llevaba guirnaldas de flores de jazmín abiertas.

22  Sonriendo  llena de deseos, del rabillo del ojo ella miró al sonriente y hermoso joven, cuyo rostro era una luna de otoño.

23 Aunque ella estaba yendo a Chandraloka a disfrutar con el semidios Chandra, el dio de la Luna, ahora ella estaba enloquecida de lujuria por el hijo de Bali. Con algún pretexto ella permaneció allí con él.

24 Una y otra vez ella lo contemplaba, lo miraba con ojos entornados. Una y otra vez  tímidamente se cubría el rostro con su sari.

25 Ella se volvió loca de lujuria. Los vellos de su cuerpo se erizaron y su cuerpo se lleno de fuertes e inagotables deseos de disfrete amoroso.

26 Debido a la lujuria por el hijo de Bali, ella olvidó al semidios Chandra. ¿Quién en este mundo puede comprender el inescrutable corazón de una mujer promiscua?

27 Un hombre que confía en una mujer promiscua es burlado por el destino. Su fama, riqueza y familia están todas perdidas.

28 Cuando ella desea un nuevo amante, el viejo está acabado. Ella está solamente interesada en satisfacer sus deseos. Para ella nada es moral o inmoral.

29 El feroz corazón de una mujer promiscua solo desea el sexo. Ella no está interesada en los semidioses, ni  en acciones piadosas, hijos, nietos, familiares, amigos ni esposo.

30 Con miradas como el néctar, una mujer promiscua contempla a un sinvergüenza experto en el sexo. Ella lo considera más querido que la vida. Pero con miradas venenosas ella desprecia a un pretendiente, que aunque traiga joyas, no sabe nada del arte del sexo.

31 Las mujeres promiscuas no tienen  ningún lugar apropiado en ninguna parte. Las  mujeres promiscuas son peores que los asesinos.

32 Oh rey de los brahmanas,  en cierto momento, inevitablemente, los resultados del karma pasado llegan a su final. Esto no es así para las mujeres promiscuas. Ellas sufren mientras el sol y la luna brillan en el cielo.

33 Una mujer casta es más benigna con un insecto que una mujer promiscua los es con su amante de largo tiempo. Una mujer casta es más renuente a matar un insecto que una mujer promiscua a matar a su amante.

34 Al encontrar un nuevo amante experto en el sexo, ella ve a su viejo amante como el veneno. Ella lo rechaza sin pensarlo dos veces.

35 En esta tierra no hay un pecador peor que una mujer promiscua.

36 La comida cocinada por una mujer promiscua y el agua ofrecida por ella están mezclados con  todos sus pecados. Ellos no deben ser ofrecidos a los semidioses o pitas.

37 Durante cien años él se quema en un terrible infierno ciego. Grandes gusanos lo muerden día y noche.

38 Aquel que come la comida cocinada por una mujer promiscua se vuelve el más bajo de los  hombres. Siete vidas de sus acciones piadosas perecen.

39 Su  duración de vida, hermosura y fama son todas destruidas en esta vida y en la próxima. Por esta razón un hombre debe cuidadosamente proteger tanto a su esposa como su arreglo para cocinar comidas.

40 Por ir de peregrinaje uno se purifica del pecado de ver a una mujer promiscua. Por bañarse en una corriente de agua sagrada uno se purifica del gran pecado de tocar a una mujer promiscua.

41 La caridad, los votos, mantras, adoración de semidioses y baños en ríos sagrados de una  mujer promiscua son todos inútiles. Ella vive en esta tierra en vano.

42 En la medida en que lo comprendo te he descrito los modos inescrutables de una mujer promiscua. Oh Narada, ahora por favor escucha la conversación entre el hijo de Bali y Tilottama.

43 Despertándose un poco de su condición aturdida, el hijo de Bali contempló a la mujer promiscua. Torturado por la lujuria él se acercó a ella

44 Ella lo miró con los ojos de soslayo. Sus pechos y caderas eran muy llenos. Ella tímidamente y jugando cubrió su rostro con su sari. Él le habló.

45  Sahasika dijo: “Oh hermosa, ¿Quién eres tú? ¿De quién eres la bella esposa? ¿A dónde te diriges toda sola? Oh chica de bellas cejas, ¿Quién es el santo y hermoso hombre con quien te apresuras a encontrar?

46 Oh hermosa, para disfrutar contigo un hombre debe ejecutar una kalpa de austeridades. Por favor, ve con quienquiera que vayas ahora. Tan solo acéptame como tu esclavo.

47 Yo añoro disfrutar de placeres contigo. Tú añoras disfrutar de placeres conmigo, so es evidente.

48 Pagando con placeres, cómprame como tu esclavo. Oh chica llena de lujuria, por favor disfruta ahora conmigo.

49 El destino ordena nuestro abrazo. Oh amada, ¿quién detendrá nuestro abrazo?

50 Oh hermosa, por favor sonríe y habla palabras como el néctar. Llévame a un lugar solitario y amárrame con las sogas como enredaderas de tus brazos.

51 Oh bella, por favor dame un asiento en tu regazo dorado. Muéstrame los lugares sagrados de tus pechos. Hiéreme con las afiladas armas de tus miradas de soslayo.

52 La serpiente del deseo (Kama) me ha mordido. Por favor cúrame con el contacto de tus pies. Estoy hambriento. Por favor dame el dulce néctar de tus labios.

53 Muéstrame tus bellos dientes como semillas de granada. Oh hermosa añoro ver tu profundo ombligo y los tres pliegues de piel en tu cintura.

54 Mi deseo por desatar tu cinturón aumenta a cada instante. Contemplaré tus agraciadas caderas que pueden confundir las mentes de los más grandes sabios.

55 Por favor muéstrame tus ojos que eclipsan la gloria de las flores de loto otoñales al mediodía. Muéstrame la espléndida y feliz luna de tu rostro.”

56 Escuchando sus palabras, ella se sintió torturada por la lujuria. Ella vio que él estaba profundamente herido por las flechas de Kamadeva. Tratando de preservar su honor la bella chica habló.

57 Tilottama dijo: “Mi señor, las chicas bellas añoran un esposo como tú. Tú eres el hijo de Bali. Tú eres piadoso, hermoso virtuoso y joven.

58 Tú eres experto en pasatiempos amorosos, erudito en el Kama sastra, pacífico y bien vestido. Las mujeres añoran a un hombre como tú.

59-60 Una chica bella añora un amante bien vestido, hermoso, pacífico, espléndido, auto-controlado, sano, experto en el sexo, virtuoso, joven y dulce, puro y ansioso por complacer a su amada, amable, fuerte, santo, competente, generoso y afectuoso.

61 Amante, tú tienes todas estas virtudes. Cualquier mujer deseada por ti que no te desee a su vez es una tonta.

62 Cuando regrese de la casa de Chandra te satisfaré. Estoy asi vestida por causa de Chandra. Hoy  soy su amante. Las chicas inmorales viven en vano.

63 Las mujeres ignorantes del abrazo de Chandra son tontas. Ellas son embriones aún en los vientres de sus madres. Ellas no saben nada del néctar de disfrutar con hombres.

64 Las mujeres que nunca han sido abrazadas por Kamadeva, Chandra, Indra, Nalakuvara y los Asvini-kumaras son estafadas de los mejores pasatiempos amorosos.

65 Día y noche yo pienso en disfrutar pasatiempos con ellos. Especialmente Kamadeva, el más experto.

66 Los abrazos y placeres con Chandra son muy agradables, más dulces que el néctar. Hoy es mi día de disfrutar con él. Mi mente está absorta en pensar en él hoy.”

67 Escuchando las palabras de Tilottama, el hijo de Bali se rió. Lleno de lujuria y con los vellos de su cuerpo erizados, él le habló  en un lugar aparatado.

68 Sahasika dijo: “Tilottama, cuando te creó, el semidios Brahma debe haber estado de un humor muy feliz y juguetón. Oh reina de aquellos que saben disfrutar lo que es dulce, es por eso que eres la más bella, la más inteligente y ocurrente de las apsaras.

69 Haciendo los arreglos para la destrucción de los dos demonios Sunda y Upasunda, el semidios Brahma te creó muy cuidadosamente, haciéndote el lugar de reposo de toda la belleza y virtud.

70 Oh sabia, Oh aquella que todo lo sabe, tú lo sabes todo acerca del arte del placer corporal. Yo añoro escucharlo de ti. Por favor, dime lo que hay en tu corazón.

71 Oh chica con el bello rostro, ¿qué tipo de hombre le gusta a una chica? ¿Cuál es su naturaleza? Oh bella, aunque la respuesta a esta pregunta pueda ser confidencial y no le deba ser repetida a nadie. Yo aun así deseo escucharla.

72 De todos los gandharvas, semidioses, reyes y santos, ¿Quién te gusta más? ¿A quién consideras más querido que la vida misma?”

73 Escuchando las palabras del demonio, Tilottama se rió y cubrió su rostro. Con ojos entornados ella lo miró.

74 Entonces ella le dijo verazmente los secretos escondidos en su corazón, secretos desconocidos hasta para los grandes filósofos.

75 Tilottama dijo:  “Oh rey de los asuras, Oh amante, te diré lo que hay en el corazón de las mujeres que les gusta perseguir a los hombres. Un filósofo que conoce los Vedas, el Vedanta y todas las otras escrituras aún no puede comprender donde terminan las direcciones, el cielo y la naturaleza de las mujeres.

76  Aunque le traiga regalos de joyas, una mujer piensa que un hombre viejo es más amargo que el veneno. Aunque le robe todo lo que tiene, ella considera a un hombre joven que la satissfaga, más querido que la vida.

77 Cuando ella ve a un hombre joven, una mujer no casta se enloquece de deseo. Especialmente si está bien vestido, su corazón es devastado.

78 Con los ojos sin parpadear, ella bebe su rostro. Todo su ser está lleno de deseos.

79 Su mente se vuelva inquieta e inestable. Todos sus miembros tiemblan. Su cuerpo de aturde. Ella se quema en un fuego de lujuria.

80 Encontrándose con él en un lugar retirado, ella le dice su deseo abiertamente. Una y otra vez ella sonríe y lo contempla.

81 Si él es de sentidos controlados y ella no puede seducirlo de esa manera, entonces ella le muestra su cuerpo y abiertamente le dice los secretos de su corazón.

82 Si ella aún no puede obtener a su héroe,  se siente miserable durante el resto de su vida. Solo si ella encuentra otro amante igual o mejor que ese, puede olvidarlo.

83 ¿Qué clase de hombre le gusta a una mujer promiscua? ¿Qué clase de hombre no le gusta? A ella le gusta un hombre experto en el sexo. Ella lo considera más querido que la vida.

84 Por causa de su nuevo amante ella deja atrás fácilmente a su esposo, hijo, padre, hija y a su amante anterior.

85 La caridad, la piedad, la veracidad, la alabanza y otras cosas no le complacen. Solo el sexo le complace.

86 Mientras comen o descansan, despiertas o dormidas, de día o de noche las mujeres promiscuas solo piensan en el abrazo de un hombre.

87Ella está absorta en la meditación acerca de hombres expertos en el placer y la lujuria. Una mujer promiscua feroz siempre está buscando a otro, un nuevo amante.

88 Así te he dicho la naturaleza de las mujeres promiscuas. Ahora por favor escucha los secretos de mi corazón, que no debería revelar.

89-90 Entre los jóvenes hombres gandharvas y uraga eruditos en las Kama-sastras y guerreros heroicos en los  pasatiempos del sexo, nadie es más querido para mí que el semidios Chandra. Solo Kamadeva es más querido que él. Kamadeva es el más querido.

91 Nunca hubo ni habrá ningún amante como Kamadeva. Cuando lo recuerdo mi corazón inmediatamente se derrite de amor.

92 Así te he dicho todo lo referente a mí y acerca de las mujeres en general. Oh gran rey, dame tu permiso y me iré inmediatamente con Chandra deva, que ahora me espera.

93 Oh rey de los demonios, cuando deje a Chandra en seguida vendré y te satisfaré a ti. De eso no hay duda.”

94 Al escuchar esto el hijo de Bali volvió a  reírse a carcajadas. Él se rió una y otra vez. Torturada por la lujuria, ella lo miraba con los ojos de soslayo y también se reía.

95 Con un pretexto cuanquiera, ella le mostró sus pechos firmes, llenos, altos y graciosamente redondeados, claros como las flores champaka.

96 Entonces ella le mostró sus muy firmes muslos, tan hermosos que reprochaban a los troncos de los bananeros. Ella lo contempló y se sonrió. Los vellos de su cuerpo se erizaron. Ella colocó su mejilla delante de él.

97 Con el corazón devastado por la lujuria, ella lo llevó a un lugar apartado. Los vellos se erizaron. Con sus ojos ella bebió su rostro.

98 Una y otra vez ella miraba su forma y sus vestimentas. Debido al amor  que la invadía, ella cubrió su rostro con su fino sari.

99 Viendo a la bella chica torturada por la lujuria, el inteligente y apasionado hijo de Bali, ansioso por saber lo que había en su corazón le hizo una pregunta.

100 Sahasika dijo: “¿Qué haré? Oh la de los ojos de loto, por favor dime la verdad. Pronto tendré que ausentarme debido a otros deberes. No puedo permanecer mucho tiempo aquí.

101 Amada, un hombre religioso no se impondrá sobre una mujer. Un hombre sabio no hará eso. Ningún hombre de mi familia lo hará.

102 Yo soy un gran guerrero en los pasatiempos de la batalla amorosa. Ven conmigo. Disfruta de ya placeres incalculables conmigo. Ah, quizás nadie pueda controlar una chica promiscua.”

103 Cuando ella escuchó las palabras de rey de los demonios, su garganta, paladar y labios de secaron. Con el orgullo matado por las armas de Kamadeva ella se reprochó y habló.

104 Tilottama dijo: “¿Amado, por qué hablas así? Tú eres más querido para mí que la vida. ¿Por qué estás enfadado? Por favor haz lo que quieras.

105 Si me doy la vuelta y me voy con Chandra me maldecirás y estaré en  grandes dificultades.

106 Juega conmigo. El Señor Hari hará tu vida auspiciosa. Un hombre que honra a las mujeres es feliz a cada paso.

107 Un hombre que deshonra a las mujeres es un necio. Él es el más bajo de los hombres. La casta Parvati se asegura de que sufra a cada paso.”

108 Al oír las palabras de Tilottama, el hijo de Bali sonrió. Siendo inteligente y erudito en las Kama-sastras, el comprendió su corazón.

109 Siendo diestro en las Kama-sastras y comprendiendo ahora su corazón, la tomó de la mano, la abrazó y besó su boca de loto.

110 El la llevó a una caverna en la montaña Gandhamadana. Al entrar en la cueva él vio que estaba desierta.

111 Después de colocar incienso, lámparas enjoyadas y una hermosa cama, él disfrutó de enormes placeres con ella.

112 Desconcertado  por la lujuria, el disfrutó del sexo con ella de muchas maneras. Tilottama vio que él era muy experto, más que Kamadeva mismo.

113 Era sumamente experto en el placer, ella estaba muy complacida con sus pasatiempos amorosos. Subyugada por el placer ella no sabía si era de día o de noche.

114 Sujetándolo apasionadamente contra su pecho Tilottama le habló al señor de su vida.

115 Tilottama dijo: “Amado, ¿Cuándo veré de nuevo la hermosa luna de tu rostro? ¿Cuándo será ese día auspicioso?

116 Oh demonio, ¡que maravillosamente hermoso eres! ¡Qué virtuoso eres! Nadie es más experto en el amor que tú.

117 Con el tiempo me olvidarás. Un hombre es como una abeja que va a muchas flores. Una mujer es diferente. El recuerdo del abrazo de su amante permanece en su mente hasta el fin de su vida.

118 Es debido a las acciones piadosas pasadas que uno es capaz de conocer personas santas. La separación de personas santas es más dolorosa que la muerte.

119 La asociación con personas santas está llena de felicidad. Es más rara y preciosa que la residencia en Svargaloka donde uno bebe néctar. Por otra parte la asociación con los impíos es como el veneno.

120 Oh gran rey, por favor quédate un momento mas. Por favor vuelve a abrazarme. Cuando tú te vayas mi corazón, mi mente y mi aliento te seguirán irremediablemente.”

121 Después de hablar estas dulces palabras, la mujer promiscua  sujetó a su amante contra su pecho. Por el contacto con el cuerpo de su querido amante ella estaba subyugada de placer.

122 Las palabras de la mujer promiscua y sus abrazos inflamaron sus deseos como el ghee inflama una lámpara que brilla en un pasaje oscuro.

123 Oh sabio, el demonio disfrutó de sexo con ella de ocho diferentes maneras. El  besó apropiadamente las diferentes partes de su cuerpo de nueve maneras diferentes.

124 Con sus uñas y dientes él jugó con ella de muchas maneras una y otra vez. Sus brazaletes y ornamentos emitieron un fuerte sonido.

125 Ese sonido rompió la meditación del sabio Durvasa Muni, quien durante  todo ese tiempo se encontraba en la cueva pero no podía ser visto debido a que estaba totalmente cubierto de hormigas.

126 Durvasa Muni había estado sentado en una posición de yoga en esa cueva del monte Gandhamadana y meditaba en los pies de loto del Señor Krsna, quien está presente en todas partes como la Superalma.

127 La lujuria llenó los corazones de la pareja  amorosa y destruyó sus inteligencias. Sus ojos nunca vieron  que el  gran sabio tan cerca de ellos, cubierto totalmente por hormigas.

128 Asi fue que repentinamente, recobrando la conciencia externa, el refulgente sabio abrió sus ojos y vio a la pareja delante de él.

129 Viendo a la pareja abrazada, tan subyugada por la lujuria, ellos no sabían si era de
día o de noche, el poderoso sabio, que era una encarnación parcial del Señor Shiva se puso furioso.

130 Ahora con sus ojos encendidos como los lotos rojos y con su corazón agitado, debido a que no podía ya ver  los pies de loto del Señor Krsna en meditación, el sabio habló a la pareja, cuando terminaron su juego.

131 Sri Durvasa Muni dijo: “¡Asno levántate! Oh sin vergüenza, Oh el más bajo de los hombres. Tú eres como un animal. No eres digno de ser el hijo del gran devoto Bali.

132 Los semidioses, humanos, demonios, gandharvas y rakshasas siempre tienen vergüenza. Solo los animales no tienen vergüenza.

133 Los asnos en especial no tienen vergüenza ni conocimiento. Oh rey de los demonios, en este momento deberás tomar nacimiento como un asno.

134 ¡Desvergonzada y promiscua Tilottama, levántate! Tú estabas lujuriosa por un demonio. Ahora  tomarás nacimiento como una asura.”

135 Después de hablar estas palabras, el sabio simplemente se paró allí ardiendo de rabia. La avergonzada y asustada pareja se levantó y le ofrecieron oraciones al sabio.

136 Sahasika dijo: “Oh sabio, Tú eres el Señor Shiva Mismo. Tú representas a Brahma, Vishnu, Agni  y Surya. Tú representas al creador, al mantenedor y al destructor del mundo.

137 Oh amo. Por favor perdona nuestra ofensa. Oh océano de misericordia por favor se misericordioso con nosotros. Una persona que siempre es poderosa está siempre  está inclinada a perdonar las ofensas de los tontos desconcertados.”

138 Después de hablar estas palabras el rey demonio lloró fuertemente. Colocando hojas de pasto entre sus dientes, él cayó a los pies del sabio.

139 Tilottama dijo: “Oh maestro, Oh océano de misericordia, Oh amigo de los pobres, por favor se misericordioso. Brahma el creador de todo, diseñó a todas las mujeres para que fueran castas ompromiscus según su karma.

140 Una mujer promiscua es muy apasionada. Ella siempre está atormentada por la lujuria. Oh poderoso señor, una persona lujuriosa no tiene ni vergüenza ni temor en su corazón.”

141 Hablando estas palabras y sollozando ella se refugió en el sabio. Sin enfrentarse primero a la calamidad nadie logra la sabiduría en este mundo.

142 Viendo su aflicción el gran sabio se volvió misericordioso. Oh sabio, calmándolos él habló.

143 Sri Durvasa Muni dijo: “Oh demonio, una maldición es en realidad una bendición, la fama y la infamia ambas nacen de las acciones previas de uno.

144 Tú naciste en una familia santa, del hijo de Bali, quien es un gran devoto del Señor Vishnu. De verdad, eres también un gran devoto del Señor Vishnu, más grande que tu padre mismo. Yo te conozco bien.

145 La naturaleza del padre es heredada por su familia de la misma manera en que las huellas del Señor Krsna son llevadas sobre las cabezas de toda la familia de Kaliya.

146 Oh criatura, después de tomar nacimiento como un asno tu alcanzarás la liberación (moksha). La adoración de un devoto nunca es en vano.

147 Inmediatamente vete a Talavana, una parte de Vrndavana cerca de la villa de Vraja. Tú serás liberado por el chakra del Señor Krsna y entonces alcanzarás la morada suprema.

148 Tilottama, tú tomarás nacimiento en la tierra como la hija de Banasura. Abrazarás al nieto del Señor Krsna y luego volverás aquí.”

149 Oh gran sabio, después de hablar estas palabras Durvasa Muni se quedó callado. Sahasika y Tilottama se inclinaron ante el sabio y se fueron a sus lugares.

150 Así te he recontado la historia completa del demonio que tomó nacimiento como un asno y la chica Tilottama que tomó nacimiento como Uma, la hija de Banasura y amante de Aniruddha.”

Capítulo 24

Kandali-durvasayoh Parinayah

La boda de Durvasa y Kandali

1 Sri Narayana Rsi dijo: “Oh sabio, ahora por favor escucha la historia confidencial de la boda del célibe Durvasa Muni.

2 Después de observar las actividades sexuales del demonio y la apsara, Durvasa Muni comenzó a añorar los palceres. Hasta una persona que controla sus sentidos puede flaquear y caerse debido a la mala asociación.

3 El deseo de  sexo apareció inesperadamente en su corazón. El dejó de ejecutar austeridades. Atormentado por la lujuria, meditó en la forma de una bella esposa.

4 En ese momento llegó el gran sabio Aurva con su hija, que estaba buscando un esposo santo.

5 Aurva había nacido del muslo del semidios Brahma mientras este ejecutaba austeridades. Debido a que era estrictamente célibe (urdhva-retah) fue llamado Aurva.

6 De la rodilla de Aurva nació una hija llamada Kandali. Ella deseaba a Durvasa como su esposo. Nadie más satisfacía su corazón.

7 Glorioso como el fuego y muy jovial, el sabio llegó con su hija ante Durvasa Muni.

8 Viendo al rey de los sabios, el gran Aurva, el rey de los videntes Durvasa, en seguida se levantó respetuosamente y luego se inclinó.

9 Aurva también se inclinó ante Durvasa y luego felizmente lo abrazó. Entonces le relató todo el deseo de su hija de casarse con el sabio.

10 Sri Aurva dijo: “Mi bella y virgen hija se llama Kandali. Desde el momento en que e escuchó acerca de ti de la boca de un mensajero,  ha estado absorta en pensar en ti gran sabio.

11 Ella nació sin tener que entrar en el vientre de una madre y tiene el poder de encantar los tres mundos. Ella es el lugar de reposo de toda la belleza y virtudes pero tiene una sola  y única falta.

12 Es muy pendenciera y le gusta hablar palabras iracundas y ásperas. Alguien que tiene muchas virtudes no debe ser rechazada debido a una sola falta.”

13 Escuchando las palabras de Aurva, Durvasa se volvió a la vez feliz y triste. El contempló a la hermosa y virtuosa chica parada delante de él….

14…cuyo rostro era una luna llena de otoño. Cuyos ojos eran flores de lotos otoñales, que sonreía suavemente y cuyos pechos y caderas eran muy llenos…

15…quien estaba en la plena flor de su juventud, quien llevaba ornamentos enjoyados y prendas puras como el fuego y quien lo miraba de soslayo.

16 Mirando a la joven, el sabio se sintió encantado. Mal herido por las flechas de Kamadeva y con el corazón temblando, le habló así a Aurva Muni.

17 Sri Durvasa Muni dijo: “La forma de una mujer es un obstáculo que bloquea el camino de la austeridad y la liberación de los tres mundos materiales. Siempre es la causa de desconcierto para un devoto serio.

18 Es el grillete insoportablemente pesado que ata a las almas condicionadas a este mundo de nacimiento y muerte, un grillete que ni siquiera el Señor Shiva ni los grandes santos pueden abrir cortándolo con la espada del conocimiento.

19 Un grillete que es un compañero más persistente que la propia sombra, que es el inevitable resultado del karma pasado, que los sentidos, que el lugar de reposo de los sentidos, que el conocimiento, que la mente.

20 La sombra propia persiste solo mientras que vive el cuerpo. El resultado del karma permanece solo mientras que no sea usado. El cuerpo, los sentidos y el conocimiento permanecen solo durante una sola vida.

21 La mente tampoco lo sigue a uno hasta el siguiente nacimiento. Sin embargo, una buena esposa sigue a su esposo nacimiento tras nacimiento. Mientras viva con una esposa, un hombre no puede romper el ciclo del renacimiento o samsara.

22 Mientras que tenga que tomar nacimiento nuevamente, una persona es obligada a experimentar los buenos y malos resultados del karma pasado. Oh rey de los sabios, por esta razón el servicio al Señor Krsna  o seva es la mejor de todas las acciones.

23 Algo detuvo mi meditación en los pies de loto del Señor Krsna. ¿Qué mala acción en un nacimiento previo sería la causa de esto? No lo sé.

24 Cuando vi a un demonio disfrutando del sexo con una mujer promiscua, mi mente se contaminó y se llenó de lujuria. De esta manera el destino me dio el resultado de mi karma pasado.

25 Oh sabio, yo toleraré cien insultos de tu hija. Después de esto le daré lo que se merece por insultarme.

26 La tolerancia de las palabras ásperas de una esposa es algo muy condenado. Un hombre que sea conquistado así por su esposa es condenado por toda la gente buena en los tres  mundos.

27 Colocando tus órdenes sobre mi cabeza yo aceptaré a tu hija. Un hombre que rechaza la oferta de una bella esposa ciertamente va al infierno.

28 Si un hombre que controla sus sentidos rechaza, por temor a transgredir las reglas de la religión, a una mujer promiscua que se acerca a él en un lugar solitario,  él se va al infierno con seguridad.”

29 Después de hablar estas palabras Durvasa se quedó callado. Entonces siguiendo los procedimientos descritos en los Vedas, Aurva Muni le entregó su hija a al sabio.

30 Durvasa asintió diciendo: “Que así sea” Luego, después de entregar tanto a su hija como una dote adecuada; debido a su desconcierto y apego, Aurva Muni lloró fuertemente.

31 Atormentado por el pensamiento de la separación de su hija, Aurva Muni cayó inconsciente. La inundación de congoja nacida de la separación de los hijos no perdona ni a un sabio auto-satisfecho.

32 En un momento, recobrando la conciencia, él le dio instrucciones a su hija, quien estaba llorando, pensando en la separación de su padre.

33 Sri Aurva dijo: “por favor hija querida, escucha bien y te diré lo que hablan los Vedas que es cierto, bueno, correcto y agradable para una esposa.

34 Para una mujer respetable su esposo es el mejor amigo tanto en esta vida como en la próxima. Nadie es más querido que él. Él es su guru supremo.

35-36 La adoración de semidioses, votos, caridad, austeridad, ayunar, cantar mantras, bañarse en lugares sagrados, iniciación en todos los yajñas, circunvalar la tierra y servir a los brahmanas y huéspedes, tomados todos en conjunto, no igualan ni a una dieciseisava parte del valor del servir a un a esposo por parte de una esposa.

37 Para una mujer dedicada a servir a su esposo, ¿cuál es la necesidad de todas estas otras cosas? Para una mujer que no está dedicada a servir a su esposo, ¿qué beneficio puede obtener por hacer estas otras cosas? En los Vedas se confirma que para una  mujer el deber religioso más elevado es el servicio a su esposo.

38  Despierta o dormida tú debes ver siempre a tu esposo como mejor que el Señor Narayana mismo. Tú debes siempre servir a sus pies de loto.

39 Oh hija sea en juego o por la ira o por accidente o con desprecio, ya sea en su presencia o ausencia, tú nunca debes hablar palabras ásperas a tu esposo.

40 Los Vedas no prescriben ninguna expiación para una mujer que habla ásperamente a su esposo en este mundo. Ella tiene que ir al infierno durante lo que duran las vidas de cien Brahmas.

41 Una mujer que aunque haya ejecutado muchas acciones piadosas sin embargo hable ásperamente a su esposo, pierde la piedad acumulada en cien nacimientos.”

42 Después de entregar a su hija y darle instrucciones precisas, Aurva Muni partió. En su propio ashram, Durvasa Muni permaneció felizmente con su esposa recién casada.

43 Tan pronto como él deseó disfrutar con una esposa, una mujer vino a Durvasa. Simplemente por desearlo, una persona santa obtiene su deseo.

44 Después de hacer un lecho confortable, en un momento auspicioso, el sabio de noble corazón durmió con su esposa querida.

45 Aunque de nacimiento él no sabía nada de la ciencia de disfrutar con mujeres, en un  momento se volvió erudito en el Kama-sastra y muy experto en el arte del sexo. El disfrutó expertamente del sexo de muchas maneras diferentes.

46 Abrazando a su esposo, Kandali estaba subyugada por el placer. El gran sabio estaba también sobrecogido de placer. Él no sabía si era de día o de noche.

47 Durvasa se volvió como un hombre infeliz que experimenta por primera vez su primer sabor de felicidad. Él estaba lleno de deseo. Todos los días disfrutaba de diversos placeres con su esposa. Así, ellos se volvieron expertos en el arte del sexo.

48 El sabio abandonó sus austeridades y se apegó a la vida doméstica. Todos los días Kandali peleaba con su esposo, nada la satisfacía al parecer.

49 El gran sabio trató de explicarle a su esposa como debía actuar. Ella no comprendía nada, solo quería reñir.

50 Las palabras de instrucción de su padre no la pacificaron. Es muy difícil cambiar la naturaleza propia. Las palabras solas no lo logran.

51 Sin ninguna provocación, ella le hablaba ásperamente a su esposo, una y otra vez. El gran sabio que hacía al mundo temblar, ahora temblaba de la ira ante su esposa.

52 Durvasa, que era un océano de misericordia, una y otra vez la instruyó. El  secretamente llevaba la cuenta de las veces que había tolerado sus insultos.

53 Al pasar el tiempo hubo cien insultos. Luego hubo más de cien insultos. Debido a su bondad Durvasa continuaba tolerándolos.

54 Finalmente, el corazón del sabio estuvo completamente quemado por las palabras ásperas, groseras e irrespetuosa de su esposa. El resultado de su karma pasado había llegado entonces a su fin.

55 Finalmente el sabio auto-satisfecho y amable no pudo controlar ya más su ira. Enojado, maldijo a su esposa, así le habló: “¡Conviértete en un montón de cenizas!”

56 Ante esta maldición del sabio, ella inmediatamente se quemó hasta convertirse en cenizas.  Aquellos que son muy orgullosos  no pueden encontrar la felicidad en ninguna parte de los tres mundos.

57 Cuando el cuerpo se quemó en cenizas, el alma espiritual que había dentro voló hasta el cielo y luego le habló humildemente a su esposo.

58 El alma espiritual dijo: “Oh maestro, con los ojos del conocimiento tú lo sabes todo ¿Qué es lo que yo sé realmente?

59-60 Las palabras amables, las palabras ásperas, la ira, satisfacción, codicia, confusión, lujuria, los deseos comenzando con el hambre y la sed,  la grandeza y la pequeñez, la destrucción, el nacimiento, la vista y la ceguera, todos pertenecen al cuerpo material. Ellos no tienen nada que ver con el alma espiritual individual ni con la Suprema Personalidad de Dios.

61 El cuerpo material está hecho de las tres modalidades o gunas; (sattwa, raja y tamma) la bondad, la pasión y la ignorancia respectivamente. Escucha y te diré acerca de sus diferentes naturalezas.

62 A veces la bondad predomina. A veces la pasión es prominente. A veces la ignorancia es predominante. Oh sabio, ellas no son iguales.

63 De la modalidad de la bondad vienen la misericordia y el deseo por la liberación. De la modalidad de la pasión viene el deseo por la acción fruitiva. De la modalidad de la ignorancia vienen la violencia hacia otros, la ira, el ego-falso y el orgullo.

64 De la ira vienen las palabras ásperas. De las palabras ásperas viene la enemistad. De la enemistad viene el odio. Aparte de eso, ¿quién es enemigo de otro en este mundo?

65 ¿Quién es querido? ¿Quién es odiado? ¿Quién es un enemigo en este mundo? Los sentidos son la semilla de las que proceden el amigo y el enemigo.

66 Para la esposa, el esposo es más querido que la vida. Para el esposo, la esposa es más querida que la vida. Aun así las palabras ásperas pueden hacerlos enemigos en un momento.

67 Maestro, lo  malo que haya sucedido  entre nosotros es solo culpa mía. Por favor perdóname. ¿Qué deberé hacer ahora? Por favor, dímelo.

68 ¿Que haré? ¿A dónde iré? ¿Dónde tomaré nacimiento? Yo soy tu esposa. No seré la esposa de más nadie en los tres mundos.”

69 Después de hablar estas palabras el alma espiritual desencarnada se quedó callada. Con el corazón atormentado por la pena, el sabio cayó inconsciente.

70 Eventualmente el gran sabio recobró la conciencia. Hasta para los sabios, la separación de la esposa es la mayor congoja.

71 Vuelto de nuevo a la conciencia, el sabio decidió abandonar su vida. Sentado en una postura de yoga, contuvo su aliento.

72-73 Repentinamente llegó un niño brahmana sonriente, que llevaba vestimentas color azafrán y un espléndido tilaka, sujetaba una vara y una sombrilla, de tez oscura, brillaba con un esplendor espiritual, era pacífico, sabio, un gran filósofo y el guru de los conocedores de los Vedas, sintiendo compasión se acercó al sabio.

74 Al verlo, Durvasa se inclinó respetuosamente y Le ofreció un asiento y Lo adoró con devoción.

75 El niño brahmana le dió una bendición. La visión del niño y Su bendición hizo que las penas del sabio se alejaran muy lejos.

76 Permaneciendo por un momento el niño filósofo, erudito en las escrituras de la conducta correcta, habló una inundación de palabras nectáreas, explicando lo que es correcto.

77 El niño dijo: “Por la misericordia del mantra de mi guru Yo lo sé todo. Oh brahmana, ¿cómo puedo preguntarte acerca de la Verdad Suprema cuando estás atormentado por la congoja de esta manera?

78 El deber de un brahmana es la austeridad. Por la austeridad uno lo alcanza todo en los tres mundos. ¿Qué vas a hacer ahora que has renunciado a tu deber supremo o dharma que es la austeridad (Tapasya)?

79 ¿Quién es realmente un esposo? ¿Quién es una esposa? Para engañar a los tontos en los tres mundos materiales, el Señor Krsna emplea Su potencia ilusoria (Maya devi) para hacerlos creer que ellos son esposos y esposas.

80 Tu esposa era una ilusión  que ahora se ha ido. Ella no era verdadera. Ella era tan solo una ilusión.

81 La virtuosa Ekanamsa es la hija de Vasudeva y la hermana del Señor Krsna. Ella es una expansión parcial de la Diosa Parvati, que vive eternamente.

82 Kalpa tras kalpa ella será tu bella esposa. Por ahora, por favor emplea tu mente felizmente en tapasyas o austeridades.

83-84 Kandali tomará nacimiento como un árbol bananero en la tierra. En otra kalpa ella será nuevamente tu bella, auspiciosa y exaltada esposa. Los Vedas dicen que es adecuado castigar a los muy orgullosos.”

86 Así ilumimado y  estando libre de su ilusión, Durvasa Muni dedicó su corazón a la austeridad. Kandali nació en la tierra como un árbol bananero por su karma previo.

87 Oh sabio, el demonio Sahasika fue a Talavana y se convirtió en un asno. En el momento  apropiado, Tilakottama se convirtió en la hija de Banasura.

88 Siendo liberado por el chakra del Señor, el demonio Sahasika alcanzó los pies de loto del Señor Krsna, los cuales anhelaba  obtener y que hasta los grandes sabios alcanzan solo con la mayor dificultad.

89 Con sus deseos cumplidos por abrazar al nieto del Señor Krsna, Tilottama fue capaz de regresar a su propia morada.

90 Así te he narrado todo lo referente a esta historia en relación con los pasatiempos del Señor Krsna, una historia que es bella a cada paso. ¿Qué más deseas escuchar?”

Capítulo 25

Muni-Moksana

La liberación del sabio.

1 Sri Narada dijo: “Que maravillosos son los pasatiempos auspiciosos del Señor Krsna. Especialmente en tu boca, son muy, muy bellos.

2 ¿Qué hizo Aurva Muni cuando su hija murió? Oh sabio cuya riqueza es la austeridad, por favor dime esto.”

3 Sri Narayana Rsi dijo: “Mientras Aurva Muni estaba ejecutando austeridades en la orilla del río Sarasvati, un viento agresivo repentinamente le arrebató su vestimenta superior.

4 Cuando la tela cayó al suelo, el gran sabio repentinamente detuvo sus austeridades. Mediante la meditación él pudo comprender todo acerca de la calamidad de su hija.

5 Sobrecogido por la aflicción y derramando lágrimas una y otra vez sobre el suelo,  se apresuró hacia el ashram de su yerno.

6 Con el corazón apenado él se acercó al ashram. Una y otra vez él exclamaba, “¡Oh, mi niña! Oh mi hija, qué te ha pasado!”

7 Consciente de la llegada de su suegro, Durvasa se sintió temeroso, salió corriendo y cayó a sus pies.

 8 Inclinándose primero, el afligido Durvasa le contó toda la historia desde el comienzo.

9 Al escuchar la noticia, de la muerte de su hija, el gran filósofo Aurva Muni se llenó de congoja. El cayó al suelo inconsciente y quedó como un cadáver, inmóvil.

10 Estando preocupado de que hubiera muerto, Durvasa cuidadosamente lo restableció a la conciencia.

11-12 Aurva rápidamente recobró la conciencia. Con sus ojos de loto enrojecidos  por la pena y llenos de lágrimas y con el cuerpo y sus labios temblando de temor e ira, él le habló a su asustado y apesadumbrado yerno, cuya cabeza estaba inclinada.

13 Sri Aurva dijo: “Oh, brahmana, Oh nieto de Brahma. Oh hijo de Atri, ¿por qué le diste un castigo tan grande a mi hija por una falta tan pequeña?

14 Tú eres una encarnación parcial del Señor Shiva, eres también el discípulo del Señor Mahadev, quien es el guru del universo. Tú eres muy erudito en los Vedas y Vedangas. Tú lo sabes todo y tienes todas las virtudes.

15 Tu madre es Anasuya, que es una encarnación parcial de la diosa Lakshmi. ¿Qué pecado debes haber cometido para dejar que pensamientos tan extraños entraran en tu mente y te controlaran? Yo no lo sé.

16 Tu padre es virtuoso, tu madre es casta y virtuosa. Aun así ellos tuvieron un hijo desprovisto de misericordia. Los Vedas dicen que los procesos del karma son muy sutiles y difíciles de comprender.

17 Yo te di felizmente a mi hija, una hija llena de virtudes, una hija con tan solo una pequeña falta. Una hija más querida para mí que la vida misma.

18 Una esposa que habla ásperamente puede ser divorciada de su marido. Ese es el castigo descrito en los Vedas. Si tú te hubieras divorciado de ella, su padre la habría protegido cuidadosamente.

19 Debido a que redujiste a mi hija a cenizas, por una pequeña falta de su parte, sufrirás una gran derrota. De esto no hay duda.

20 La Suprema Personalidad de Dios, quien es un océano de misericordia, es el creador, protector y castigador de todas las entidades vivientes, grandes y pequeñas.”

21 Hablando estas palabras, lamentándose una y otra vez y exclamando: “O¡h mi niña! ¡Oh mi niña!”,  Aurva Muni regresó furioso a su hogar.

22 Después de la partida de Aurva Muni, Durvasa se lamentó una y otra vez. El trató mediante el conocimiento espiritual de olvidar su pena, pero regresaba nuevamente duplicada.

23 Con el tiempo, el fuego de la pena se cubrió de las cenizas del conocimiento, pero entonces la leña de la memoria de su esposa hacía que el fuego se encendiera de otra vez.

24 Recordando una y otra vez a su querida esposa, él se lamentaba repetias veces sin encontrar paz. Entonces pensando que estaba en  una profunda ilusión, fijó su mente en ejecutar austeridades.

25 Así te he dicho toda la razón de la maldición de Durvasa Muni.  A su debido tiempo, este se encontró con una derrota que no pudo evitar.”

26 Sri Narada dijo: “Durvasa es una encarnación parcial del Señor Shiva. Él es poderoso como el Señor Shiva mismo. ¿Quién fue la persona poderosa que lo derrotó?”

27 Sri Narayana Rsi dijo: ”Oh sabio, esa poderosa persona fue el gran rey Ambarisa, que nació en la dinastías de Surya y que fijaba sus pensamientos siempre en los pies de loto del Señor Krsna.

28 Ni por un momento colocaba sus pensamientos en su reino, esposas, hijos, ciudadanos, asamblea real o ninguna otra cosa obtenida por su karma anterior.

29 Día y noche, despierto o dormido, él meditaba felizmente en el Señor Krsna. Era pacífico, noble, religioso y controlaba sus sentidos y seguía devotamente los votos para el placer del Señor Krsna.

30 Él estaba especialmente dedicado a la adoración del Señor Hari y al voto de ayunar en ekadasi cada quince días. Él lo hacía todo como una ofrenda al Señor Krsna.

31-32 Para proteger al rey Ambarisa, la Suprema Personalidad de Dios colocó su muy afilado disco Sudarsana-cakra de dieciséis puntas, poderosa como el Señor Mismo, refulgente como millones de soles y glorificada por Brahma y los semidioses y adorada por los semidioses y demonios, siempre cerca de él.

33 Un día después de observar el voto de ekadasi, cuando hubo llegado el día de dvadasi, el rey Ambarisa, siguiendo las reglas de las escrituras, se bañó, adoró al Señor y alimentó a los brahmanas y luego se sentó a comer.

34-35 En ese momento se presentó ante el rey el austero y hambriento Durvasa Muni, que llevaba una sombrilla y una vara y lucía un tilaka esplendido y vestimentas blancas. Él estaba muy delgado, temblando, con su cabello  enmarañado y su garganta,  paladar y labios resecos y marchitos.

36 Al ver al gran sabio, el rey se puso de pie en seguida y se inclinó, ofreció padya y luego muy contento le ofreció  un trono dorado.

37 El sabio brahmana bendijo al rey y se sentó en el trono. Lleno de asombro, el rey preguntó: “¿Cuál es tu orden, qué deseas?, por favor dímelo.”

38 Al escuchar las palabras del rey el gran sabio dijo: “Oh gran rey, por favor dame algo de comer. He venido a ti atormentado por el hambre.

39 Me iré y cantaré mantras para remover los pecados y volveré prontamente. Oh rey, por favor espérame un momento”.  Hablando estas palabras el sabio se alejó.

40 Cuando el sabio brahmana partió, el rey santo se empezó a preocupar. Viendo que el  día de dvadasi había casi terminado, se sintió temeroso.

41 Entonces llegó el guru del rey. Inclinándose felizmente ante él, el rey se lo dijo todo.

42 El rey dijo: “El día de dvadasi ya casi ha pasado y el muni no ha regresado. Ahora estoy ante un gran peligro. Oh el mejor de los sabios, por favor reflexiona sobre esto y rápidamente dime lo que deberé hacer. ¿Qué es bueno y qué no es bueno hacer para mí?

43 Después de escuchar las palabras del rey, el gran sabio repitió las palabras de los Vedas, palabras que eran auspiciosas, veraces y la fuente de felicidad.

44 Sri Vasistha muni dijo:” Si el dvadasi se pasa y uno desayuna en el día de trayodasi, ese desayuno en trayodasi destruye tanto el beneficio de ayunar como a la persona que sigue el voto de ekadasi.

45 Los Vedas dicen que ese acto es como el pecado de matar un brahmana. El Señor Brahma dice que la comida que él come para desayunar es como beber vino.

46 Si una persona no alimenta a un huésped, sino que sintiéndose hambriento come solo, él es un gran tonto y se va al infierno.

47 El permanece en el infierno durante cien años. Entonces se vuelve un chandala. Nacimiento tras nacimiento él es pobre y enfermo.

48 Esta es una situación muy delicada. ¿Qué te puedo decir? Pensaré cómo en este gran peligro puedes cumplir ambos deberes religiosos (recibir apropiadamente a un huésped y desayunar del ayuno ekadasi en el momento adecuado).

49 Protege el mérito obtenido por ayunar de esta manera: Bebe en seguida, Oh rey, alguna agua que haya lavado los pies de la Deidad del Señor (Charanamrita.) Beber esa agua ofrecida no es comer.”

50 Oh sabio, después de hablar estas palabras, Vasistha, el hijo de Brahma, se quedó callado. Recordando los pies de loto del Señor Krsna, el rey bebió el agua sagrada ofrecida a las deidades.

51 Entonces en el mismo momento regresó el gran sabio Durvasa. Consciente de lo que había sucedido, este se paró delante del rey y furiosamente arrancó un cabello de sus  mechas enmarañadas.

52 De ese cabello apareció un demonio mágico, una furiosa persona ardiendo, rugiente como el fuego. Con una espada en la mano, estaba ansioso de matar al rey Ambarisa.

53 El Sudarsana cakra del Señor Krsna, espléndido como diez millones de soles, contempló a la persona creada por la magia  del muni y luego lo cortó en pedacitos. Entonces el cakra del Señor se puso ansioso por acabar con el sabio brahmana Durvasa.

54 Viendo el Sudarsana-cakra, el brahmana  Durvasa se asustó y huyó. Ardiente como el fuego en el momento de la devastación cósmica (Pralaya), el Sudarsana-cakra lo persiguió.

55 Atemorizado e infeliz, el sabio corrió de aquí para allá a diferentes lugares del universo. Recordando a semidios Brahma quien controla el universo, Durvasa tomó refugio en él.

56 Exclamando, “¡Sálvame! ¡Sálvame!”, Durvasa  entró corriendo a la asamblea de Brahma. Oh sabio, Brahma se puso de pie en seguida y le preguntó por su bienestar.

57 Durvasa le dijo todo, desde el comienzo. Atemorizado, Brahma suspiró y habló.

58 Sri Brahma dijo: ”Hijo, ¿Quién te dio el poder de maldecir a un sirviente del Señor Krsna? ¿Quién en los tres mundos  tiene el poder de matar  a una persona a la que el Señor  Krsna protege?

59 El Señor Krsna, que los ama tiernamente, siempre protege a Sus devotos, grandes y pequeños con Su Sudarsana cakra.

60 Oh brahmana, solo un necio se volvería enemigo de un devoto del Señor Krsna. El Señor Krsna considera a Sus devotos tan queridos como la vida. El Señor Krsna puede fácilmente matar a cualquiera que trate de acabar con  Su devoto.

61 Hijo, corre a otra parte. Yo no te puedo proteger. Si permaneces  aquí, el Sudarsana chakra te matará y  seguramente a mí también.

62 ¿Qué es Brahmaloka para el Sudarsan chakra del Señor, que es tan poderoso como el Señor Mismo  y que puede fácilmente quemar el universo entero? ¿Quién puede detener al chakra del Señor?”

63 Al escuchar las palabras del Señor Brahma, el brahmana Durvasa huyó. Temblando por el temor, él se refugió en el Señor Shiva, en el Monte Kailasa.

64 El atemorizado Durvasa llamó al Señor Shiva: ”¡Morada de la misericordia, por favor sálvame!” El Señor Shiva, que ya sabía todo no preguntó por el bienestar de Durvasa.

65 El Señor Shiva, el destructor del universo y el amo de los pobres le dijo al pobre y miserable Durvasa; “Ten calma, oh el mejor de los brahmanas y escucha mis palabras.”

66 El Señor Shiva dijo: “Tú eres el  nieto del Señor Brahma, el creador del universo. Tú eres el hijo exaltado de Atri Muni. Eres erudito en los Vedas. Aun así, oh omnisapiente, has  actuado como un necio.

67 Eres como un tonto que no sabe nada acerca de la Suprema Personalidad de Dios descrita en todos los Vedas, Puranas e Itihasas.

68-69 Brahma, Yama, Indra, los Rudras, los Adityas, los Vasus, los Manus, los semidioses, los grandes sabios y yo mismo también, somos todos manifiestos e inmanifiestos por los movimientos juguetones de las cejas del Señor Krsna;  siendo asi, ¿quién te dará el poder de matar a un devoto que el Señor considera más querido que la vida?

70 Ni Brahma, Laksmi, Durga, Sarasvati, Radha o yo somos más queridos para el Señor Krsna que sus devotos.

71  El Señor Krsna, que es la Superalma en el corazón de todos, cuidadosamente protege a Sus devotos, tanto a los grandes como a los pequeños, con su invencible Sudarsana cakra.

72 Aunque Él envía a su invencible Sudarsana chakra, que es Su igual en poder, el Señor aún no se confía. Viene El Mismo a proteger a Sus devotos.

73 Escuchándolos cantar Sus nombres y describir Sus trascendentales cualidades, el Señor Krsna se apresura  a donde están Sus devotos. El siempre permanece como una sombra, entre ellos.

74 La esposa del Señor Krsna es más querida para El que la vida misma. Aun así, si ella fuera a odiar a Sus devotos, el Señor Krsna en seguida se divorciaría.

75 Oh brahmana, los brahmanas son muy queridos por el Señor Krsna. Ellos son más queridos para El que Su propio cuerpo. Aun así los devotos son todavía más queridos que los brahmanas. Los devotos son más queridos para el Señor Krsna que su propio aliento vital.

76 ¿Quién en los tres mundos no es querido para el Señor Krsna?  ¿A quién escoge para amar? El siempre piensa en aquellos que  siempre Lo adoran.

77 Oh brahmana, cuando el universo sea inundado con agua y destruido, ni uno de los devotos del  Señor perecerá.

78 Oh brahmana, por favor adora al Señor Krsna. Medita en Sus pies de loto. Por recordar al Señor Krsna, serás rescatado de todas las calamidades.

79  Ve en seguida a Vaikuntha. Toma refugio en el Señor. Él es todopoderoso y es un océano de misericordia. Él te librará del temor.”

80-81 Entonces, como la luz del sol alumbra a la tierra, las llamas del chakra comenzaron a iluminar el Monte Kailasa. Quemados por las llamas de luz, los sirvientes de Kailasa exclamaron: ”¡Sálvanos! ¡Sálvanos!” Y corrieron hacia el Señor Shiva para su protección.

82 Viendo llegar al invencible Sudarsan cakra, el Señor Shiva, quien es un océano de misericordia y la Diosa Parvati feliz y afectuosamente le dieron una bendición al brahmana Durvasa.

83 El Señor Shiva dijo: ”Si mi poder es real y si mi largamente acumulada austeridad es también real, entonces que este atemorizado brahmana sea rescatado de sus aflicciones.”

84  Sri Parvati dijo: “Este atemorizado brahmana se ha refugiado en mi esposo y en mí. Yo lo bendigo para que se libere de sus aflicciones.”

85 Después de hablar estas amables palabras, el Señor Shiva y al Diosa Parvati se quedaron callados. Durvasa Muni se inclinó ante ellos y partió para tomar refugio en el Señor de Vaikuntha.

86 Volando veloz como la mente y observando al Sudarsan chakra que lo seguía de cerca, Durvasa entró al palacio del Señor Hari.

87 Estando allí, el brahmana Durvasa vio a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, que llevaba vestimentas amarillas,  sostenía una cárcola,  un chakra,  un mazo y un loto y estaba sentado en un trono enjoyado...

88… era oscuro, hermoso, encantador y pacífico, tenía cuatro brazos y era el amado de la diosa Lakshmi, se veía espléndido con ornamentos enjoyados y collares de gemas…

89… lucía una serena sonrisa, un rostro feliz, ornamentos enjoyados y una espléndida corona, y estaba subyugado por la misericordia hacia Sus devotos…

90…era servido por asociados exaltados que llevaban blancas chamaras, y cuyos pies de loto eran servidos por la Diosa Lakshmi, quien era glorificado por la Diosa Sarasvati…

91…quien estaba acompañado por Sunanda, Nanda, Kumuda, Prachanda y otras almas liberadas, cuyas alabanzas son cantadas con el acompañamiento de instrumentos musicales y a quien todos contemplaban y a quien todos anhelaban servir.

92 Contemplando a la Suprema Personalidad de Dios, Durvasa se inclinó, cayendo como una vara contra el suelo y recitando oraciones del Sama Veda.

93 Sri Durvasa dijo: ”¡Oh amado de Lakshmi, por favor protégeme! ¡Oh océano de misericordia, Oh océano de bondad, Oh amigo de los pobres, Oh amo de los pobres, Oh Señor, por favor, protégeme!

94 ¡Oh padre de los Vedas y  autor de los Vedangas, Oh muerte de la muerte, Oh tiempo del tiempo, por favor rescátame de este océano de peligros!

95 ¡Oh destructor del destructor, Oh amo de todos, Oh causa de todo, Oh semilla del árbol de Maha-Vishnu, por favor rescátame de este océano de peligros!

96 ¡Oh Señor que salva a las almas rendidas del temor y la pena y del sufrimiento, por favor protégeme, ya que estoy atemorizado! Oh Señor Narayana, yo te ofrezco mis respetuosas reverencias!

97 ¡Tú eres la Suprema Persona original descrita en los Vedas! Ni los Vedas  pueden glorificarte apropiadamente a Ti. Hasta la Diosa Sarasvati se queda sin habla delante de Ti. ¿Cómo pueden los filósofos ordinarios de este mundo glorificarte a Ti con palabras apropiadas?

98 El Señor Sesa se queda mudo con sus miles de bocas. El Señor Shiva se queda sin palabras con sus cinco bocas. El Señor Brahma se queda mudo con sus cuatro bocas.

99 Los Vedas, los autores de los Vedas y la Diosa Sarasvati misma no pueden alabarte con palabras apropiadas. ¿Quién soy yo entonces? Soy tan solo un brahmana estudiante de los Vedas. ¿Oh glorioso, cómo puedo alabare con palabras apropiadas?

100 Muchos manus nacen y mueren durante la vida de Indra. Veinticuatro Indras nacen y mueren en un día de Brahma. Brahma vive durante 108 días y noches.

101 La vida entera de Brahma es tan solo un parpadeo para Ti. ¿Cómo puedo glorificarte apropiadamente a Ti, la inconcebible Suprema Personalidad de Dios? ¡Oh Señor todopoderoso, por favor protégeme!”

102 Después de recitar estas oraciones, Durvasa cayó a los pies de loto del Señor. Aterrado, derramó lágrimas que cayeron en los pies del Señor.

103-104 Si una persona en peligro recita con devoción esta sagrada y auspiciosa oración del Sama Veda, que Durvasa Muni habló para el Señor, entonces el Señor Narayana vendrá misericordiosamente a él y prontamente le dará toda protección.

105-106 Aquel que sea llamado ante una corte de justicia, que sea atrapado en un crematorio fantasmal, en una celda de prisión, capturado por enemigos, temeroso de los ladrones, atacado por animales salvajes, rodeado por el ejército de un rey, en un lancha que se hunde en el océano o en cualquier otra situación aterradora, simplemente por oír esta plegaria será salvado de todo peligro. De esto no hay duda.

107 Sri Narayana Rsi dijo: Escuchando las palabras de sabio, el Señor Narayana, quien ama tiernamente a sus devotos, sonrió felizmente y habló palabras que eran como una lluvia de néctar.

108 La Suprema Personalidad de Dios dijo: ”Levántate, levántate. Mi bendición te traerá auspiciosidad. Escucha Mis agradables y veraces palabras.

109 Escuchando las escrituras de las bocas de los otros devotos, los devotos en el mundo se vuelven como encarnaciones de las escrituras mismas, las escrituras personificadas.

110 Una persona inteligente que viola las enseñanzas de los Vedas se vuelve peor que un cadáver  viviente.

111 Oh brahmana, los devotos del Señor Krsna son glorificados en todos los Vedas, Puranas e Itihasas.

112 Yo soy el aire vital de Mis devotos. Mis devotos son el aire vital Mío. Una persona que odie a Mi devoto es un necio. El ataca Mi vida misma.

113 Olvidando a los hijos, nietos, esposa, reino y riqueza, Mis devotos siempre me recuerdan a Mí. ¿Quién es más querido para Mí que ellos?

114-115 Ni mi propio aliento vital, ni Lakshmi, ni Shiva, ni Sarasvati, ni Brahma, ni Durga, ni Ganesh, ni los brahmanas, ni los Vedas, ni Savitri, ni los semidioses, ni las gopis, ni los gopas, ni siquiera Radha, que es más querida para Mí que la vida misma, son más queridos para Mí que Mis devotos.

116 Lo que he hablado es toda la verdad. No son halagos vacíos. Mis devotos son más queridos para Mí que la vida misma.

117 Aquellos que me odian son tontos ignorantes. Ellos se han engañado a sí mismos. Ellos no conocen su propio auto interés. Ellos se dirigen al infierno y permanecen allí durante mucho tiempo.

118 Aquellos que odian a Mis devotos, que son más queridos para Mí que la vida, Yo los castigo. En la vida siguiente ellos pasan mucho tiempo en el infierno.

119 Yo soy el creador, el amo, el protector de todos. Aun así no soy independiente. Soy controlado por Mis devotos.

120 En Goloka tengo dos brazos y en Vaikuntha tengo cuatro brazos. Yo permanezco allí eternamente. Pero Mi aliento permanece donde moran Mis devotos.

121 Si mi devoto me ofrece alimentos, Yo felizmente los tomo. Si un no devoto me ofrece alimentos, Yo no los comeré aunque sean como el néctar.

122 El gran rey Ambarisa no actuó  malamente. El no lastimó a otros. Él fue siempre amable. Él estaba dedicado a hacer el bien a los demás. ¿Por qué trataste de matarlo?

123 Mis devotos  son siempre amables para con todos los seres vivos. Aquellos que odian a Mis devotos son unos necios. A esos necios Yo los aniquilo.

124 Yo no tengo ningún poder para salvar al enemigo y atacante de Mis devotos. Ve con el rey Ambarisa. Solo él tiene el poder de salvarte.”

125 Al escuchar las palabras del Señor Narayana, el brahmana Durvasa se sintió temeroso y deprimido. El recordó los pies de loto del Señor Krsna.

126 Entonces llegaron Brahma, Shiva, Parvati, Yamaraj, Indra, los semidioses y los grandes sabios.

127 Ellos se inclinaron respetuosamente. Asi, con sus cabezas humildemente inclinadas y los vellos de sus cuerpos erizados, hablaron muchas oraciones.

128 Sri Brahma dijo: “Oh Señor cuya forma es trascendental, Oh Señor que no es tocado por la materia. Oh Señor que eres amable con Tus devotos, por favor salva a este brahmana que ha ofendido a Tu devoto.”

129 El Señor Shiva dijo: “Oh amigo de los pobres, Oh amo de los universos, por favor no rechaces a este brahmana. Por favor salva a este pobre ofensor que se ha rendido a Ti y se ha refugiado en Ti.”

130 Sri Parvati dijo: “El rey Ambarisa está dedicado a Tí. ¿No somos también Tus devotos los semidioses y brahmanas? Tú eres el amo de todos nosotros. Por favor salva a este ofensor.”

131 Sri Yama dijo: “Tú eres el padre de todos. Tú eres el protector y el amo y el castigador.  Oh maestro, ¿acaso un padre mataría a un hijo para proteger a otro?

132 Sri Indra dijo: “Oh Señor, Tú eres siempre misericordioso con todos los seres vivientes. Ahora por favor salva a este brahmana. Él ya ha sufrido por su ofensa.”

133 Los Rudras dijeron:” Está bien para Ti castigar a este ofensor. Aun así sálvalo, porque él es muy tonto y necio.”

134 Los protectores de las direcciones dijeron: “Los Vedas no dicen  que un ofensor de un brahmana deba ser matado. Oh Señor, Tú ya has castigado a este brahmana. Ahora por favor protégelo.”

135 Los regentes de los planetas (Navagrahas) dijeron: “Solo un necio odia a los devotos del Señor Vishnu. Nosotros los semidioses siempre estamos enfadados contra él. Nosotros lo afligimos una y otra vez. Ahora cuando hemos terminado con él, Oh Señor, es Tú deber protegerlo.”

136 Los sabios dijeron: ”Oh Señor, cuando este brahmana fue humillado, nosotros los sabios nos volvimos como los muertos en vida. Estamos muy avergonzados porque uno de nosotros fue castigado.”

137 Sri Atri dijo: “Tú me diste a Durvasa como hijo. Él es mi hijo y es Tu sirviente también. ¿A quién tiene que temer en los tres mundos? Él es fuerte con el poder que Tú le diste.”

138 Sri Lakshmi dijo: “Oh Señor por favor perdona la ofensa de este brahmana. Por favor protégelo. Él se ha rendido a Tí y se ha refugiado en Tí. Los semidioses  y los brahmanas ruegan que Tú lo salves. Por favor no lo mates.”

139 Sri Sarasvati dijo: “¿Cómo puedo presumir de instruirte a Ti que eres el padre de los semidioses, el Señor de los Vedas y el amo de todos? Tú proteges a todos.”

140 Los asociados del Señor dijeron:  “Por simplemente recordarte a Ti, todos obtienen auspiciosidad. Todas sus calamidades se alejan. Por favor, protege a este brahmana que se ha rendido a Ti.”

141 Las bailarinas celestiales dijeron:” Oh, aquel que destruye la pobreza, una y otra vez hemos rogado caridad de Tí. Ahora por favor haznos la caridad de proteger a este brahmana.”

142 Escuchando estas oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, quien ama a los devotos rendidos sonrió y habló palabras que complacieron a todos.

143 La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Escuchen todos  Mis palabras, que son placenteras y correctas. Por vuestra orden Yo protegeré a esta brahmana.

144 Sin embargo, Durvasa Muni debe partir de Vaikuntha, regresar al hogar del rey Ambarisa y complacerlo tomando su comida allí.

145  El brahmana Durvasa era un huésped del rey Ambarisa. Aunque el rey no había hecho nada malo, el brahmana quería maldecirlo. Mi Sudarsancakra protegió al rey y deseaba matar al brahmana.

146 Durante un año el atemorizado Durvasa corrió de aquí para allá en el universo. Durante este año el rey Ambarisa y su esposa guardaron ayuno.

147 Así como una madre no puede comer si su bebé no come, así mismo durante este año Yo también he ayunado debido al ayuno de Mi devoto.

148 Esta es mi bendición: El sabio está ahora libre de todo peligro. Mi Sudarsana cakra no lo lastimará.

149 Ahora volveré  felizmente a tomar los alimentos nectáreos que Mis devotos Me ofrecen.

150 Yo no comeré nada, aunque la Diosa Lakshmi Me lo ofrezca, a menos que también sea ofrecido a Mis devotos. La Diosa Lakshmi no Me ofrecerá nada sin ofrecérselo también a Mis devotos.

151 Oh hijo, Oh rey de los sabios, Oh gran filósofo, ve a la casa del rey. Todos los semidioses, semidiosas y sabios deben ahora volver a sus hogares.”

152 Después de hablar estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios entró en Su palacio. Inclinándose ante el amo de los universos, todos se alejaron felices.

153 Viajando a la velocidad de la mente, el brahmana Durvasa voló desde el palacio del Señor Hari. El Sudarsana chakra, refulgente como millones de soles, le siguió de cerca.

154 El rey Ambarisa, sentado en su trono, con su garganta, paladar y labios secos y marchitos debido a su ayuno de un año, repentinamente vio a Durvasa Muni llegar ante él.

155 Respetuosa y felizmente, el rey se levantó y se inclinó. El alimentó al brahmana  con alimentos deliciosos y  luego él también comió.

156 Satisfecho por haber comido, el gran brahmana Durvasa bendijo al rey. Entonces Durvasa regresó a su propio hogar. Durvasa alabó una y otra vez al rey.

157 Oh brahmana, con su corazón lleno de maravilla, Durvasa Muni se dijo para sí. “¡Ah! ¡Los devotos del Señor Vishnu son muy gloriosos!”

Capítulo 26

Ekadasi-vrata-nirupana

Descripción del Voto de Ekadasi

1 Sri Narada dijo, “Oh sabio,  he escuchado de tu boca la falta de no observar dvadasi apropiadamente y también he escuchado como un gran sabio fue vencido y luego protegido por el Señor Krsna.

2 Ahora deseo oír el método apropiado para observar el voto de Ekadasi, un voto que todos desean seguir. Por favor, dímelo.

3 He escuchado algo del mensaje de los Vedas, pero debido a las muchas teorías descritas allí, no he podido llegar a una conclusión. Ahora mi corazón anhela oír la verdad de Tu boca, el autor de los Vedas.”

4 Sri Narayana Rsi dijo, “Ekadasi es el mejor de los votos y la mejor austeridad. Es muy placentero para el Señor Krsna.

5 Así como Krsna es la mejor de las deidades y Lakshmi es la mejor de las diosas y como los brahmanas son los mejores de los ashrams y Shiva es el mejor de los Vaishnavas…

6…como Ganesh es el mejor de los semidioses adorables y Sarasvati es la mejor de los filósofos y como los Vedas son las mejores escrituras y Ganga es el mejor de los ríos.

7… así como el oro es el mejor de los metales brillantes y un Vaishnava es la mejor de las entidades vivientes, como el conocimiento es la mejor de las cosas valiosas y la esposa es la mejor amiga…

8…como la vida es lo mejor de lo que es querido y como la inteligencia es lo mejor de lo que es amado y como la mente es el mejor de los sentidos fluctuantes…

9…como la madre es la mejor de las damas honradas y el esposo es lo mejor para su joven esposa, como el destino es la mejor de las fuerzas y el tiempo es el mejor subyugador…

10…como una persona de carácter recto es el mejor amigo y como la enfermedad es el mejor de los enemigos, como la fama es la mejor cosa para el famoso y como el hogar es lo mejor para el que es apegado a la casa y hogar…

11…como la serpiente es la mejor de las criaturas peligrosas y una mujer no casta es la mejor pecadora, como Shiva es el mejor de los poderosos y como la tierra es la mejor de los que son pacientes y tolerantes…

12…como el néctar es el mejor alimento y el fuego es la mejor cosa que quema y la riqueza  lo mejor para los filántropos, como Durga es  la mejor de las mujeres santas…

13…como Brahma es el mejor de los abuelos, como el océano es el mejor cuerpo de agua y el Sama Veda es el mejor de los Vedas y como Gayatri es el mejor de los himnos védicos…

14… como Asvattha es el mejor de los árboles y Tulasi la mejor de las flores, como Margasirsa (Nov. /Dic) es el mejor mes y como  la primavera es la mejor de las estaciones…

15…como Surya es el mejor de los Adityas y Shiva es el mejor de los Rudras y Bhisma es mejor de los Vasus y como Bharata es el mejor de los varshas…

16…… como tú eres el mejor de los devarsis y Brighu es el mejor de los brahmarsis y Rama es el mejor rey y como Kapila es el mejor de los siddhas…

17…como Sanat Kumara es el mejor de los yoguis y jñanis y como Airavata es el mejor de los elefantes reales y como Sarabha es la mejor de las bestias salvajes...

18… como los Himalayas son las mejores montañas y como la Kaustubha es la mejor de las joyas y el sagrado río Sarasvati es el mejor de los ríos…

19…como Narada y Chitraratha son los mejores Gandharvas y como Kuvera es el mejor de los yakshas y como Sumali es el mejor de los rakshasas…

20…como Satarupa es la mejor de las mujeres y Svayambhuva el mejor de los Manus…

21… como Rambha es la mejor de las chicas bellas y como Maya es la mejor de las magas, así Ekadasi es el mejor de los votos sagrados.

22 Ekadasi siempre debe ser observado por los cuatro varnas. Los sannyasis  vaishnavas y brahmanas  especialmente deben observar el voto de Ekadasi.

23 Todos los pecados, comenzando por el de matar a un brahmana se refugian en los granos durante el día de Ekadasi.

24 Solamente un tonto come granos en Ekadasi. Este se come todos los pecados y al final se va al infierno.

25 Después de once yugas en un infierno terrible, se vuelve un descastado.

26 Durante siete nacimientos sufre de terribles enfermedades. Después de eso es liberado de la reacción pecaminosa. El señor Brahma da esta descripción.

27 Oh brahmana así te he descrito el pecado de comer granos en Ekadasi y el pecado de no observar apropiadamente Dvadasi.

28 Ahora por favor escucha acerca del pecado de no observar apropiadamente el Dasami. Ahora te lo describiré. Esta descripción es la esencia de los Vedas y la escuché de Dharma Muni.

29 Si un tonto, a sabiendas transgrede, aunque sea una dieciseisava parte de un voto de Dasami, la diosa Lakshmi pronuncia una terrible maldición sobre él y prontamente abandona su casa.

30 Su familia se arruina y su buena reputación es arruinada también. Oh brahmana, durante cien manvantaras este vive en el infierno.

31 Si el Dasami, Ekadasi y el Dvadasi ocurren dentro del límite de un solo día lunar, entonces uno debe comer en ese día y ayunar al día siguiente.

32 Si uno ayuna en Dvadasi y desayuna en Trayodasi no comete ninguna falta por no observar apropiadamente Dvadasi.

33 Si Ekadasi se manifiesta plenamente  en un día y solo una pequeña porción permanece al amanecer de día siguiente, uno debe ayunar ambos días, puesto que en esta circunstancia Ekadasi se ha convertido en dos días.

34 Si Ekadasi se manifiesta durante los últimos seis dandas del primer día, y al amanecer de día siguiente hay una conjunción de tres tithis, el piadoso debe ayunar el primer día. Los sannyasis y aquellos como ellos, sin embargo, no beben hacerlo.

Nota: Un danda es igual a 24 minutos. Algunos textos sustituyen las palabras “caiva”  por “naiva”. En ese caso la última oración sería: Sannyasis y aquellos como ellos, también deben ayunar.

35 De este modo uno debe ayunar el segundo día y luego continuar con sus deberes normales. Al segundo día un hombre sabio observará una vigilia de toda la noche y todas las otras partes del voto de Ekadasi.

36 El primer día, un jefe de hogar debe ayunar y luego cuando el Ekadasi haya pasado, debe desayunar.

37 Los sannyasis, vaishnavas, brahmacharis, viudas y mendigos deben todos ayunar en Ekadasi.

38 Los jefes de hogar no vaishnavas pueden ayunar solo en el Sukla-Ekadasi. Para ellos no hay falta en dejar de observar los Krsna-Ekadasis. Oh Narada, este es el veredicto de los Vedas.

39 Sin embargo, los jefes de hogar no vaishnavas deben ayunar los Krsna-Ekadasis, comenzando con Sayana- Ekadasi y finalizando con Utthana-Ekadasi. Ellos no necesitan observar los otros Krsna-Ekadasis.

40 Oh brahmana, lo que te he dicho es el veredicto de los Vedas. Por favor escucha y te diré como observar este voto.

41 El día anterior uno debe comer havisya y no beber agua. Por la noche debe dormir solo en una esterilla de pasto kusa.

Nota: Havisya es arroz hervido, con ghee y preparado sin especias ni otra cosa.

42 Entonces debe levantarse en el Brahma-muhurta y ejecutar sus deberes matutinos.

43 Luego debe prometer solemnemente seguir este voto de ayuno para la satisfacción del Señor Krsna. Después debe ejecutar sandhya-tarpana. Luego debe ejecutar sus deberes normales diarios.

44 Durante el día debe ejecutar su adoración regular y debe recolectar dieciséis artículos para ser usados en la ejecución del voto.

45 Estos artículos son; 1º un lugar de asiento, 2º una tela, 3º padya, 4º arghya, 5º una flor, 6º pasta de sándalo, 7º incienso, 8º una lámpara, 9º ofrendas de alimentos, 10º cordón sagrado, 11º ornamentos…

46 12º perfume, 13º  agua para el baño, 14º nueces de betel, 15º madhuparka, 16º más agua. Uno debe recolectar estos artículos durante el día. Luego a la noche uno puede usarlos para seguir el voto.

47 Uno deber bañarse, vestirse con prendas limpias y sentarse en el lugar de asiento, ejecutar acamana, recordar al Señor Krsna y pronunciar la palabra “svasti”.

48 En un momento auspicioso debe meditar y consagrar el jarrón auspicioso ungido con pasta de sándalo y colocado junto con frutas y ramas, como lo han descrito felizmente los sabios en los Vedas.

49 Entonces uno debe invocar la seis Deidades, meditar en cada una de ellas individualmente y adorarlas con cinco artículos excelentes.

50 De esta manera uno debe adorar a Ganesh, Surya, Agni, Vishnu, Shiva y Parvati, postrarse ante ellos y meditando en el Señor Krsna observar el voto.

51 Si uno no adora estas seis deidades, entonces cualquier deber regular u ocasional que ejecute no  producirá ningún fruto.

52 Así te he descrito las varias partes del voto. Oh gran sabio, ahora por favor escucha la descripción de este voto dada en el Kanva-sakha.

53 Siguiendo la meditación descrita en el Sama Veda, uno debe meditar en el Señor Krsna. Debe colocar una flor en su cabeza y luego meditar nuevamente en el Señor Krsna.

54 Por favor, escucha esta meditación confidencial que todos los devotos anhelan oír, que los devotos consideran más querida que la vida y que no debe ser revelada a los no devotos.

55-61 *Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es hermosa y oscura como una nube nueva de monzón. Con Su rostro que eclipsa la gloria de la luna de otoño más grande. Con Sus ojos que eclipsan el esplendor de las flores de loto que florecen en la luz del sol otoñal. La gracia de Sus miembros es un ornamento que decora los ornamentos enjoyados. El lleva  Su forma que es contemplada por las gopis con miradas felices de soslayo. Con Su Ser que parece estar hecho solamente de las vidas de las gopis y parado en medio del círculo de la danza del rasa, deseoso de disfrutar la danza del rasa y que ahora se ha vuelto un ave chakora ansioso por beber el néctar del rostro de Radha, cual luna de otoño. Su pecho, espléndido, decorado con una joya Kaustubha, real y espléndido con guirnaldas de flores parijata. Con Su corona espléndida con seis tipos de joyas y sujetando una flauta de pasatiempos en Su mano. Él es adorado por los semidioses y demonios y no puede ser encontrado siguiendo las meditaciones de los yoguis y no es fácil de adorar. Aquel ante quien Brahma y los semidioses se postran, la primera causa de todas las causas.

62 Oh Narada, después de meditar de esta manera uno debe adorar al Señor Krsna ofreciéndole dieciséis artículos con los mantras siguientes:

63 “Oh Suprema Personalidad de Dios por favor acepta este trono de oro y joyas maravillosamente decorado y opulento.

64 Oh esposo de Radha, por favor acepta estas invalorables vestimentas hechas por Visvakarma y puras como el fuego.

65 Oh océano de misericordia, por favor acepta esta jarra dorada de agua fresca y perfumada para lavar Tus pies.

66 Oh Señor, que amas a los devotos, por favor acepta esta caracola de agua pura de arghya mezclada con flores durva y pasta de sándalo.

67 Oh causa de todo, por favor acepta estas fragantes flores blancas ungidas con sándalo y aguru, flores que son siempre placenteras para Ti.

68 Oh Señor Krsna, por favor acepta esta fragante pasta de sándalo, aguru y almizcle y usira, una pasta fragante apreciada por todos.

69 Por favor acepta este agradable incienso hecho de resina fragante de árbol y otras cosas.

70 Oh Señor, por favor acepta esta espléndida lámpara enjoyada cuya llama es una semilla que crece hasta destruir la oscuridad tanto de día como de noche.

71 Oh Señor auto-satisfecho, por favor acepta estos diferentes tipos de deliciosos néctares dulces.

72 Oh amo de los reyes y los semidioses, por favor acepta este cordón sagrado dorado hecho por el mejor de los artistas.

73 Oh hijo de Nanda, por favor acepta estos ornamentos resplandecientes de joyas invalorables, para cada miembro.

74 Oh amigo de los pobres, por favor acepta este auspicioso perfume adecuado para todas las ceremonias auspiciosas.

75 Oh Suprema Personalidad de Dios, por favor acepta este agradable y fragante aceite Vishnu con hojas de  dhatri y sriphala, deseado por todos.

76 Oh amo, por favor acepta estas nueces de betel fragantes con alcanfor y otras fragancias deseadas por todos y ahora ofrecidos a Ti por mí.

77 Oh amado de las gopis, por favor acepta esta copa enjoyada de deliciosa miel, agradable para todos.

78 Oh matador de Madhu, por favor acepta esta clara, pura y fragante agua del Yamuna para acamana.”

79 Después de presentar estas dieciséis ofrendas, el alegre devoto debe ofrecer cuidadosamente una guirnalda de flores con el siguiente mantra.

80 “Oh Señor, por favor acepta esta guirnalda de muchos tipos de flores en un delgado hilo, una guirnalda que es el mejor de los ornamentos.”

81 El devoto inteligente que sigue el voto de Ekadasi debe entonces ofrecer un manojo de flores con mula mantra. Luego, con las manos juntas y un espíritu devocional deber recitar la siguiente oración.

82 El devoto dice: “Oh Krsna, Oh amo de Radha, Oh océano de misericordia, Oh Señor, recógeme de este terrible y espantoso océano de nacimiento y muerte.

83 Oh Señor, por favor libérame de las ataduras de mis pasadas acciones en cientos de nacimientos.

84 ¡Por favor,  ve como me he rendido a Ti inclinándome ante Tus pies de loto! Oh refugio de las almas rendidas, por favor rescátame, puesto que estoy temeroso de Yamaraja.

85 No tengo devoción ni acciones piadosas, ni sigo las reglas Védicas y no canto mantras. Oh Señor por favor remueve todas mis descalificaciones.

86 Oh Señor, aunque debido a la ignorancia de las reglas Védicas uno puede actuar imperfectamente, exclamar Tu Santo Nombre lo vuelve todo prefecto.

87 Después de recitar estas oraciones y postrarse ante el Señor, ofreciendo dakshina a un brahmana y celebrando un gran festival, el devoto que sigue el voto de Ekadasi debe mantener la vigilia la noche entera.

88 Si después de seguir el voto y el ayuno uno se duerme, alcanza solamente la mitad del beneficio del voto y ayuno.

89 Si después de desayunar en Dvadasi uno vuelve a dormir o nuevamente bebe agua, obtiene la mitad del beneficio de seguir el voto.

90 Oh rey de los brahmanas, comiendo cuidadosamente una comida de havisya, uno debe entonces recordar los pies de loto del Señor Krsna y recitar el siguiente mantra.

91 “Oh granos, Oh vida de todas las entidades vivientes, el semidios Brahma los creó en tiempos antiguos. Por favor concédanme como resultado de seguir este voto y ayuno; una forma espiritual como la de Señor Vishnu.”

92 Una persona que en Bharata Varsa devotamente siga este voto se libera a sí mismo, a siete generaciones de sus ancestros y siete generaciones de sus descendientes.

93 El libera a su madre, hermano, hermana, hijos, suegro, suegra, nuera y sirvientes.

94 Oh brahmana, te he descrito los pasatiempos del Señor Krsna y el voto de Ekadasi, los cuales son dichosos, trascendentales y  traen la liberación. Ahora te diré algo más.”

Capítulo 27

  

Sri Gopika-vastra-harana

Robando los vestidos de las gopis.

1 Sri Narayana Rsi dijo: “Oh Narada por favor escucha y te diré otro pasatiempo del Señor Krsna, el pasatiempo donde robó las prendas de las gopis y les dio la bendición que deseaban.

2-3 En el primer mes de la estación de Hemanta, las jóvenes gopis, subyugadas por los deseos amorosos y siguiendo el voto de comer solamente havisya diariamente, hicieron una deidad de arena de la Diosa Parvati y con devoción la adoraron diariamente con mantras...

Nota: La estación de hemanta es al principio del invierno. El primer mes de hemanta es Margasirsa (Nov.-Dic.)

4…con agradable sándalo, aguru, almizcle y kunkuma, con muchos tipos de bellas flores y muchos tipos de guirnaldas de flores…

5…y con incienso, lámparas, alimentos vestidos y muchos tipos de frutas, joyas, perlas, corales y muchos tipos de música.

6 Oh sabio, las gopis dijeron: “¡Oh Diosa santa, Oh Madre del Universo, Oh causa de la creación, mantenimiento y destrucción, por favor, danos al hijo de Nanda, Krsna, como nuestro querido esposo!”

7 Ellas cantaron este mantra delante de la reina de los semidioses y expresaron su deseo delante de ella y la adoraron cantando el mula-mantra.

8 Un mantra que es eternamente nuevo, que complace todos los deseos y que es hablado en el Sama-Veda. Este mula-mantra con su sílaba bija es: Hrim durgayai namah (Le ofrezco mis respetuosas reverencias a la Diosa Durga.)

9 Con este mantra las felices gopis, devotamente ofrecieron guirnaldas de flores, alimentos, incienso, lámparas y prendas de vestir a la Diosa Durga.

10 Ellas cantaron este mantra mil veces, recitaron oraciones y se postraron, tocando sus cabezas contra el suelo.

11 “Oh diosa, que das toda auspiciosidad y cumples todos los deseos, por favor, cumple mi deseo. Oh amada de Shiva yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.”

12 Después de recitar esta oración,  postrarse y darle dakshina a los brahmanas y todos los alimentos ofrecidos, las gopis regresaron a sus hogares.

13 Oh sabio, ahora por favor escucha las fuertes y devotas oraciones, que las gopis amorosamente recitaron ante la Diosa Parvati, que cumple todos los deseos.

14-15 Cuando este universo de seres móviles e inmóviles fue inundado por un terrible océano de ignorancia, el Señor Krsna, que reposaba sobre la superficie de ese océano, le dio esta oración al semidios Brahma y luego se fue a dormir.

16 Cuando estaba atribulado por los demonios Madhu y Kaitabha, Brahma recitó estas oraciones a la Diosa Durga, la raíz de la que ha nacido la naturaleza material.

17 Sri Brahma dijo: “Oh Durga, Oh Shiva, Oh Abhaya, Oh Narayani, Oh Sanatani, Oh Jaya, por favor tráeme auspiciosidad, Oh Sarva Mangala, yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.”

Nota: Estos nombres de la Diosa Durga se definen en los siguientes versos.

18 En el nombre Durga la letra D significa “la destructora de los demonios”, la letra U significa “la destructora de los obstáculos”.

19 La letra R significa “la destructora de las enfermedades”, la letra G significa “la destructora de los pecados “y la letra A significa “la destructora de los enemigos y temores.”

20 Por escuchar, pronunciar o recordar el nombre de Durga, todas las cosas inauspiciosas son destruidas. Es por ello que el Señor Krsna mismo declara que la Diosa Durga es Su potencia trascendental.

21 La palabra durg significa “calamidad” y la letra a significa “destrucción”.  Aquella que siempre destruye todas las calamidades se llama Durga.

22 La palabra Durga significa “el rey de los demonios” y la letra A significa “destrucción”. Aquella que siempre mata al rey de los demonios es llamada Durga por los sabios.

23 La letra S significa “auspiciosidad”, la letra I significa “Multitud” y la letra VA significa “aquella que da”.

24 Por lo tanto el nombre Siva significa “Aquello que trae gran auspiciosidad” y también significa  “Aquello que es la gran auspiciosidad personificada”.

25 La palabra Siv significa liberación y la letra a “aquella que da”. Por lo tanto la palabra siva significa “aquello que da liberación”.

26 La palabra abhaya significa la “destrucción de los temores” y la letra a significa “aquella que da”. Por lo tanto la palabra abhaya significa “aquella que destruye los temores”.

27 La letra Ma significa la “opulencia de un rey” y la letra ya significa “aquella que casusa el logro”. Por lo tanto la palabra Maya significa “aquella que le da a uno la opulencia de un rey”.

28 La letra Ma significa “ilusión” y la letra ya significa “aquella que causa que uno lo obtenga”. Por lo tanto Maya significa “aquella que siempre confunde a las entidades vivientes.”

29 Debido a que nació de la mitad del cuerpo del Señor Narayana y debido a que la gloria y el poder suyo es igual al del Señor Narayana y debido a que permanece en el cuerpo del Señor Narayana, ella es llamada Narayani.

30 La palabra Sanatana significa tanto “eterno,  más allá de las modalidades de la naturaleza material”. Debido a que es eterna y está más allá de las modalidades de la naturaleza material,  a ella se le llama Sanatani.

31 La letra Ja significa “auspiciosidad” y la letra ya significa “aquel que da”. Debido a que ella siempre trae auspiciosidad, se le llama Jaya.

32 La palabra sarva-mangal significa “todas las opulencias” y la letra a significa “aquella que da”. Por lo tanto, debido a que ella da todas las opulencias se le llama Sarva-mangala.

33 Después de dar estos ocho nombres y sus definiciones a los semidioses, Brahma, en el loto del ombligo del Señor Krsna, el amo de todos los universos, se quedó dormido.

34 Cuando los invencibles demonios Madhu y Kaitabha trataron de matarlo, Brahma recitó esta oración a la Diosa Durga.

35 Debido a esta oración, la Diosa Durga apareció delante de Brahma y le dio el Sri Krsna kavacha, que da protección de todos los peligros.

36 Después de darle el kavacha, la Diosa Durga desapareció. Por el poder de esta oración, Brahma obtuvo el Krsna-kavacha y con ello se liberó del temor.

37 Cuando el auriga, Señor Hari, cayó en la batalla con Tripura, Brahma dio esta excelente oración y kavacha al Señor Shiva.

38-39 Cuando Shiva recitó el Durga-stotram y el Sri Krsna-kavacha, por la misericordia de Durga, el Señor Krsna en la forma de un toro y acompañado por Su potencia Durga, apareció repentinamente allí para asegurar la victoria de Sri Shiva.

40 Entonces Durga hizo que Siva y su cuadriga volaran alto por encima de su cabeza. Ella hizo que Siva se liberara del temor y le dio la victoria en la batalla.

41 Después de obtener el Durga-stotram y el Krsna-kavacha, el señor Shiva meditó en el Señor Krsna, tomó el arma brahmastra y mató al demonio Tripura.

42 Por recitar esta oración a la Diosa Durga, las gopis obtuvieron al Señor Krsna como su amado esposo.

43 Las gopis recitaron esta oración que da toda auspiciosidad, satisface todos los deseos y destruye todos los obstáculos.

44 Un devoto del Señor Shiva, del Señor Vishnu o la Diosa Durga, que con devoción recite ésta oraciones todos los días al amanecer y anochecer, se libera de todos los peligros y problemas.

45 Ya sea que esté siendo juzgado en la corte de un rey o en un crematorio fantasmal, o atrapado en un  fuego abrazador, en un lugar donde su vida esté en peligro, en las garras de animales violentos o en un barco que se hunde en el océano…

46…en las garras de enemigos en una batalla, en una celda de prisión, en una multitud de calamidades, por la maldición de un guru o un brahmana, o en la terrible separación de sus amigos y familiares…

47… en la pérdida de posición o riqueza o de status social, en la congoja de la separación de un hijo o hija, en la separación de una esposa de su esposo o cuando uno es mordido por una serpiente venenosa...

48…simplemente por recordar esta oración, uno en seguida es rescatado y liberado de todos los temores. Por recordar esta oración, uno alcanza una opulencia inigualable y el cumplimiento de todos sus deseos.

49 Por la misericordia de la Diosa Parvati, en este mundo él obtiene devoción firme por el Señor Krsna y meditación inquebrantable en el Señor Krsna y al final de su vida obtiene el servicio directo al Señor Govinda.

50 Sri Narayana Rsi dijo: “Todos los días durante un mes, las chicas de Vraja devotamente recitaron esta  magna oración  a la Diosa Parvati.

51 En el último día de ese mes, las gopis entraron en las olas del agua para bañarse y dejaron en la orilla del río sus vestimentas…

52-54…y, Oh Narada,  había innumerables y  hermosos ornamentos multicolores enjoyados, amarillos, blancos y rojos. Decorados con ellos, la orilla del río estaba muy hermosa y con la brisa que llevaba el aroma del sándalo, aguru, almizcle y kunkuma de las gopis. Estaba muy fragante con las ofrendas de muchos tipos de alimentos y frutas de la estación y muchas lámparas resplandecientes con sindura y kunkuma. Estaba muy espléndida.

55 Con sus corazones ofrecidos al Señor Krsna, la gopis  estando desnudas se pusieron ansiosas por jugar en el agua.

56 Viendo las prendas y otras cosas, el Señor Krsna las tomó todas y El y los chicos se comieron las ofrendas de alimentos.

57 Los jubilosos gopas entonces reunieron todas las prendas de vestir, la colocaron sobres sus hombros y se las llevaron muy lejos.

58 Sridama, Sudama, Vasudama, Subala, Suparsva, Subhanga, Sundara…

59 Chandrabhanu, Virabhanu, Suryabhanu, Vasubhanu y Ratnabhanu eran los principales dirigentes de los gopas.

60 Oh sabio, en ese lugar estaban el Señor Krsna, el Señor Balarama y estos catorce principales gopas y muchos millones de otros amigos del Señor Krsna.

61 Los chicos llevaron las vestimentas lejos y las pusieron en cierto lugar.

62 Entonces, tomando algunas prendas consigo, el Señor Krsna trepó a lo alto de un árbol  kadamba y le habló a las gopis.

63 Sri Krsna dijo: ”Oh gopis,  que están siguiendo un voto religioso, primero escuchen atentamente Mis palabras y luego pueden continuar con sus juegos.

64 Ustedes han seguido cuidadosamente un voto religioso durante todo un mes. ¿Por qué ahora destruyen el beneficio de su voto, bañándose desnudas en el agua?

65 ¿Quién se ha llevado sus prendas de vestir, guirnaldas de flores y los artículos usado en su voto?

66 Varuna se enfurece cuando una chica que sigue un voto se baña desnuda. Los seguidores de Varuna se llevan las prendas y ofrendas de esa chica.

67 ¿Cómo podrán caminar hasta sus casas desnudas? ¿Qué será de su voto? ¿Es la diosa que adoran impotente para proteger lo que están por ofrecerle?

68-69 Por favor consideren esto, si ustedes adoran a la diosa y ella está complacida con sus ofrendas pero no tiene poder para protegerlas, entonces,  ¿cómo puede esa diosa tener poder para darles el resultado de seguir este voto? Si ella tiene el poder de dar el resultado del voto, entonces ella debe tener el poder en otras cosas también.

70 Escuchando las palabras del Señor Krsna las chicas de Vraja se quedaron pensativas. Entonces ellas miraron la orilla del Yamuna y vieron que sus vestidos y ofrendas para la diosa habían todas desaparecido.

71 Paradas desnudas en el agua, las gopis se lamentaron. “¿Dónde están nuestras prendas y ofrendas para la diosa?”

72 Lamentándose de esta manera las gopis hablaron humildemente con las manos juntas.

73-74 Las gopis dijeron, ”Oh hijo de Nanda maharajTú eres el amo de los devotos y por lo tanto tienes el derecho de llevarte los vestidos de tus sirvientas. Pero las ofrendas de adoración pertenecen a la Diosa Durga. Oh el mejor de los conocedores de los Vedas, no es correcto que Tú te las lleves.

75 Oh Krsna por favor devuelve nuestras prendas. Haremos otras ofrendas para la Diosa. Tú puede comerte todas las ofendas si gustas.”

76 Entonces Sridama les mostró todas las prendas y luego se las llevó rápidamente muy lejos.

77 Viendo Sus prendas robadas, la dirigente de las gopis se enfadó mucho. Parada en el agua ella Les habló a Sus amigas.

78 Sri Radha dijo: “Oh Susila, Oh Sasikala, Oh Chandramukhi, Oh Madhavi, Oh Kadambamala, Oh Kunti, Oh Yamuna, Oh Sarvamangala…

79 Oh Padmamukhi, Savitri, Parijata, Jhanavi, Sudhamukhi, Subha, Padma, Gauri, Svyamprabha…

80 Oh Kalika, Oh Kamala, Oh Durga, Oh Sarasvati, Oh Bharati, Oh Apurna, Oh Rati, Oh Ganga, Oh Ambika, Oh Sati, Oh Sundari…

81 Oh Krsnapriya, Oh Madhumati, Oh Champa, Oh Chandrananandini, todas levántense, amarren a nuestro amado y tráiganlo ante  Mi.”

82 Por la orden de Radha todas las gopis desnudas se levantaron furiosas del agua, cubriendo sus áreas púbicas con las manos.

83 Entonces, con sus ojos enrojecidos por la ira, muchas otras miles de gopis también salieron del agua.

84 Todas las chicas persiguieron a Sridama, que huía con las prendas.

85 Sridama corrió al lugar donde los gopas estaban protegiendo las prendas y las poderosas gopis rápidamente lo siguieron.

86 Las gopis rodearon a los gopas que habían tomado las prendas. Entonces los gopas huyeron temerosos a donde Krsna estaba sosteniendo algunas de las prendas.

87 Las gopis en seguida rodearon a Krsna y los chicos. Los gopas, temerosos,  le dieron las prendas de las gopis a Krsna.

88 Entonces Krsna colocó las prendas sobre las ramas y ramitas de un árbol. Así cubierto con una gran variedad de vestidos, ese árbol  Kadamba se veía glorioso.

89 Después de colocar todas las prendas sobre las ramas del árbol, el Señor Krsna bromeó con las gopis.

90 Sri Krsna dijo, “Oh gopis desnudas, ¿qué van a hacer ahora? Junten las manos y rueguen por sus vestidos.

91-92 Vayan a vuestra dirigente Radha y díganle que Ella debe juntar las manos y rogar por Sus prendas, de lo contario no se las daré. ¿Qué Me puede hacer Radha a Mí?

93 ¿Qué Me hará la diosa que ustedes adoran, a Mi? Vayan y díganle a Radha lo que he dicho.”

94 Después de escuchar las palabras de Krsna, las gopis lo miraron fijamente con ojos furiosos y luego regresaron con Radhika.

95 Cuando ellas Le dijeron lo que Krsna había dicho, Radha se rió divertida. Estaba atormentada por deseos amorosos.

96 Mientras Radha escuchaba a las gopis, los vellos de Su cuerpo se erizaron de éxtasis. Sonriendo tímidamente, la santa Radha no fue a donde estaba Krsna.

97 Sentada en posición de yoga en el agua, Radha meditó en los pies de loto del Señor Krsna, los cuales son adorados por Brahma, Shiva y Yamaraja y que satisfacen todos los deseos.

98 Una y otra vez Ella meditó en los pies de lotos del Señor Krsna. Los ojos de Radha se llenaron de lágrimas. Subyugada por el amor, Ella ofreció oraciones al amo de Su vida, el Señor Supremo, que está más allá de las modalidades de la naturaleza material.

99 Sri Radha dijo: “Oh Señor de Goloka, Oh amo de las gopis, Oh Mi Señor, Oh Señor más querido que la vida, Oh amigo de los pobres, Oh amo de los pobres, Oh Señor de todos; Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

100 Oh amo de los gopas, Oh señor de las vacas, Oh delicia de Yasoda, Oh hijo de Nanda, Oh dicha de los devotos, Oh Señor eternamente dichoso; Yo Te ofrezco Mis respetuosas reverencias.

101 Oh Señor que rompiste el orgullo de Indra. Oh Señor que destruiste el orgullo de Brahma, Oh señor que sometiste a Kaliya, Oh amo de Mi vida;  Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

102 Oh amo del Señor Shiva y del Señor Ananta, Oh amo de Brahma, Oh Señor de los brahmanas, Oh Señor más grande que lo más grande, Oh Señor cuya forma es espiritual, Oh amo de todo conocimiento espiritual, Oh Suprema Personalidad de Dios, Oh amo de todo lo que vive;  Yo Te ofrezco Mis respetuosas reverencias.

103 Oh semilla del árbol de todos los seres móviles e inmóviles, Oh Señor más allá del contacto con las modalidades de la naturaleza material, Oh Señor cuyo corazón está lleno de virtudes, Oh semilla de todas las virtudes, Oh lugar de reposo de todas las virtudes, Oh amo de los virtuosos; Yo Te ofrezco Mis respetuosas reverencias.

104 Oh Señor de los siddhis, comenzando con anima-siddhi, Oh aquel que es perfecto, Oh Señor cuya forma está llena de poderes y de todas las perfecciones, Oh austeridad personificada, Oh austero, Oh semilla de todas las austeridades; Yo Te ofrezco Mis respetuosas reverencias.

105 Oh Señor cuya forma contiene lo descriptible e indescriptible, Oh semilla de lo descriptible e indescriptible; Yo Te ofrezco Mis respetuosas reverencias.

106 Yo ofrezco Mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Por siempre adorar Sus pies, Sarasvati, Lakshmi, Durga, Ganga, Savitri y Yo nos hemos vueltas semidiosas dignas de ser adoradas.

107 Yo ofrezco Mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Sus sirvientes meditan en El, día y noche. Su contacto purifica los lugares sagrados.”

108 Después de hablar estas palabras, la santa diosa Radha se quedó inmóvil como un pilar en el agua. Ella Le ofreció Su corazón y su vida al Señor Krsna.

109 Una persona que por la mañana, al mediodía y al ocaso recite esta oración hablada por Sri Radha al Señor Krsna, obtiene servicio devocional al Señor Krsna. Ella obtiene la asociación de Sri Radha.

110 Una persona, que en medio de la calamidad recite esta oración con devoción, obtiene la buena fortuna nuevamente. Ella recupera lo que se le habia perdido o destruido durante largo tiempo.

111 Una persona en las garras de la preocupación que devotamente recite esta oración obtiene un corazón pacifico. Ella se vuelve feliz y su familia próspera.

112 Si una mujer, separada de Su esposo, hijo o amigo devotamente recita esta oración diariamente durante un mes, ella verá a su amado.

113 Si una chica joven escucha esta oración todos los días durante un año, ella obtendrá un esposo virtuoso como el Señor Krsna Mismo.

114 Sentada en el agua, Radha ofreció estas oraciones y meditó en los pies de loto del Señor Krsna. Cuando ella abrió Sus ojos pudo ver solamente al Señor Krsna en todas partes.

115 Oh sabio, entonces Radha vio que la orilla del Yamuna estaba llena de prendas de vestir y otras cosas. Ella pensó que estaba soñando o  tan exhausta que Su mente le estaba jugando trucos.

116 Las gopis encontraron que las prendas y otras cosas estaban exactamente como habían estado anteriormente.

117 Levantándose del agua, las espléndidas gopis concluyeron el voto y alcanzaron la bendición que ellas deseaban y regresaron a sus hogares.

118 Sri Narada dijo, “¿Cómo se ejecuta este voto? ¿Cuál es su nombre? ¿Qué resultado produce? ¿Qué debe ofrecerse en él? ¿Cuál es el dakshina que debe darse?

119 ¿Cuál es el bello secreto que se revela al final de este voto? Oh muy afortunado, por favor cuéntame en detalle todo lo referente al Señor Krsna.

120 Sri Suta Goswami dijo, sonriendo, cuando escuchó las palabras de Narada;  “que las palabras de Sri Narayana Rsi, el guru de los gurus y de los reyes de los filósofos lo explicaron todo.”

121 Sri Narayana Rsi dijo: ”Niño, por favor escucha de mi como se observa este voto. Este voto se llama Gauri-vrata y se observa en el mes de Margasirsa (Nov-Dic).

122-123 Las chicas comenzaron este voto bañándose, vistiendo prendas limpias, caminando hasta un balneario y adorando con cinco ofrendas las seis deidades (sad vigraha): Ganesh, Surya, Agni, Narayana, Shiva y Durga.

124-125 Marcando debajo del  lugar de baño un cuadrado con sándalo, aguru, almizcle y kunkuma y dibujando artísticamente en la arena un retrato de la diosa de diez brazos, la Diosa Durga y ungiendo su frente con pintura roja de sindura y puntitos de pasta de sándalo por debajo...

126…y luego meditando en ella, una chica debe juntar las manos y recitar el siguiente mantra adorando a la diosa…

127 “Oh bella diosa, que eres la mitad del cuerpo del Señor Shiva. Oh bella y auspiciosa, puesto que tú eres tan querida por el Señor Shiva, por favor, hazme la amada de un hermoso esposo.” 

128-129 Después de recitar este mantra, la chica debe meditar en la Diosa Durga, la madre del universo. Oh Narada, por favor escucha y te diré este mantra. Un mantra que fue hablado en el Sama Veda. Un raro y secreto mantra que satisface todos los deseos, un mantra que hasta los reyes de los sabios no pueden obtener, un mantra que los seres perfeccionados emplean para meditar en la Diosa Durga, la destructora de calamidades.

130-137 “Yo adoro a la auspiciosa Diosa Durga, querida y devota del Señor Shiva. Reclinada en el pecho del Señor Shiva y sonriendo amablemente con el rostro lleno de felicidad, bella, con bellos ojos, en la plena florescencia de su juventud y decorada con brazaletes y pulseras enjoyadas, tobilleras y otros ornamentos. Con sus mejillas espléndidas con pendientes enjoyados y sus trenzas oscuras como abejas negras, agraciadas con flores de malati y decorada con tilaka de sindura. Embellecida con un punto de almizcle y portando una corona y vestimentas puras como el fuego. Espléndida con un collar de gemas reales y una guirnalda de parijata que llega hasta sus rodillas. Con sus amplios muslos y firmes y pechos elevados. Inundada con gloriosa y nueva juventud. Glorificada por Brahma y los semidioses. Espléndida como millones de soles. Sus labios de frutas bimba, su tez como las flores de champaka, sus espléndidos dientes que reprochan a multitudes de perlas, su rostro como una luna de otoño. Una diosa espléndida que satisface los deseos de sus devotos.”

138 Después de meditar de esta manera, la chica que sigue el voto debe colocar una flor en su cabeza y con devoción aceptar la flor, meditando nuevamente y adorando de nuevo.

139 Felizmente y con devoción, la chica que sigue este voto debe ofrecer diariamente estas dieciséis cosas, con el mantra indicado previamente.

140 Luego debe recitar las oraciones previamente descritas y postrarse con devoción  y escuchar los pasatiempos y virtudes de la Diosa Durga.

141 Sri Narada dijo: “He escuchado el método a seguir para este voto, el resultado de seguirlo y las maravillosas oraciones recitadas en él. Ahora deseo oír la bella historia de este voto de Gauri-vrata.

142 ¿Quién siguió este voto en tiempos antiguos? ¿Quién lo reveló en un comienzo? Oh aquel que destruye las dudas, por favor dímelo todo en detalle.”

143 Sri Narayana Rsi dijo: ”La hija del rey Kusadhvaja llamada Vedavati siguió este voto en el tirtha sagrado de Puskara.

144-145 El último día del voto, la Diosa Durga, espléndida como millones de soles, con su rostro risueño sonriendo amablemente y montada en una cuadriga dorada y acompañada por mil yoguinis, apareció ante Vedavati y le habló.

146 Sri Parvati dijo: “Oh Vedavati, recibe mis bendiciones. Por favor pide una bendición cualquiera que desees. Estando complacida por tu observancia de este voto, te daré cualquier cosa que desees.”

147 Oh Narada, al escuchar las palabras de Parvati y contemplando su forma, la santa Vedavati se sintió feliz en su corazón. Juntando las manos y postrándose habló diciendo:

148 Sri Vedavati dijo: ”Oh Diosa, por favor dame al Señor Narayana, el mejor de los filósofos como esposo y dame por favor también devoción firme por Sus pies de loto. Yo no deseo ningún otro esposo que no sea El.”

149 Escuchando las palabras de Vedavati, la Diosa Parvati sonrió y descendió de su cuadriga y le habló a la chica que había escogido al Señor Krsna por esposo.

150 Sri Parvati dijo. “Oh Madre de los mundos, yo lo sé todo. Tú eres la santa diosa Lakshmi misma y  has venido aquí para santificar a la tierra con el polvo de Tus pies.

151 Oh diosa santa, el polvo de Tus pies en seguida santifica la tierra y sus lugares sagrados.

152 Oh diosa austera, has ejecutado austeridades y seguido este voto solo para enseñar a la gente del mundo. Nacimiento tras nacimiento Tú eres la esposa querida del Señor Narayana.

153 En el futuro el Señor Vishnu vendrá a la tierra para aliviar la carga que la aflige. El aparecerá en Su forma perfecta de Rama, el hijo de Dasarath y matará a los ladrones y demonios que perturban la paz de la tierra.

154 El aparecerá en Ayodhya para liberar (entre otras cosas) a dos sirvientes caídos por la maldición de unos brahmanas.

155 Por favor, ve a Mithila y asume la forma de una niña. El Rey Janaka Te encontrará y Te aceptará como su hija; una hija que no nació del vientre de una madre.

156 Janaka te criará muy cuidadosamente. Serás conocida con Sita. Rama vendrá a Mithila y se casará contigo.

157 Kalpa tras kalpa, Tú eres la querida esposa del Señor Narayana.” Después de hablar estas palabras, la Diosa Parvati abrazó a la chica y luego regresó a su propia morada.

158 La chica santa fue a Mithila y asumió la forma de una bebé y con la ayuda de la potencia Yogamaya del Señor, se quedó dormida en la zanja de un campo arado.

159-160 El rey Janaka vio a la niña desnuda, con los ojos cerrados y su tez espléndida como el oro fundido. La bebé repentinamente comenzó a llorar y Janaka la levantó y estrechó contra su pecho. Mientras caminaba, por el camino una voz desencarnada le habló.

161 “Oh Janaka, acepta esta niña como tu hija. Ella es la Diosa Lakshmi. Ella ha nacido sin entrar en el vientre de una madre. El Señor Narayana será tu yerno.”

162 Al escuchar la voz divina, el santo rey Janaka aceptó a la niña como suya y felizmente la colocó bajo el cuidado de su esposa.

163 Cuando la niña santa creció hasta una edad casadera, ella logró, por el poder de este voto, tener al hijo del rey Dasarath; Rama, que es el amo de los tres mundos, como su esposo.

164-165 Vasistha Muni fue el primero que reveló este voto en la tierra. Radha y las gopis devotamente siguieron este voto y por su poder ellas obtuvieron al Señor Krsna como su esposo, más querido que la vida. Oh brahmana, así te he narrado la historia del voto de Gauri-vrata.

166 Una chica que siga este voto en Bharata-Varsa obtiene un esposo como el Señor Krsna Mismo. De esto no hay duda alguna.”

167 Sri Narayana Rsi dijo, “Durante un mes las gopis siguieron este voto. Todos los días ellas recitaron la oración que hemos dicho.

168 En el último día del voto, las gopis recitaron la oración Kana-sakha delante de la diosa.

169 Por recitar esta oración la santa Sita prontamente obtuvo al Señor Rama, de ojos de loto, como Su esposo.

170 Sri Sita dijo ”Oh Parvati, Oh eterna compañera del Señor Shiva. Oh forma de todas las potencias. Oh lugar de reposo de todos. Oh refugio de las virtudes, por favor dame un esposo noble. Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

171 Oh forma de la creación, mantenimiento y disolución, Oh causa de la creación, mantenimiento y disolución, Oh semilla de las semillas de la creación, mantenimiento y disolución; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

172 Oh bella, Oh esposa que conoces el corazón de tu esposo, Oh esposa casta y devota a tu esposo, Oh esposa devota a seguir a tu esposo, Oh delicia de tu esposo. Por favor dame un esposo noble; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

173 Oh, la más auspiciosa de todo lo auspicioso, Oh diosa llena de toda auspiciosidad, Oh semilla de toda auspiciosidad; Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

174 Oh diosa amada por todos, Oh destructora de todo lo inauspicioso, Oh reina de todos, Oh madre de todos, Oh esposa querida del Señor Shiva; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

175 Oh potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Oh eterna, Oh diosa cuya forma es eterna, Oh diosa cuya forma es trascendental, Oh diosa cuya forma no es material, Oh diosa que tienes el poder de asumir cualquier forma a voluntad; Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

176 El hambre, la sed, el deseo y la compasión, la fe y el sueño, el cansancio,  la memoria y la paciencia son todas partes de tu poder, Oh potencia del Señor Narayana; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

177 La timidez, la inteligencia, la felicidad, la salud, la paz, la buena fortuna, la prosperidad y todo lo demás son partes de Ti. Oh forma de todo; yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

178 Oh diosa cuya forma contiene lo visible y lo invisible, Oh semilla de lo visible e invisible, Oh diosa que da a las entidades vivientes los frutos de su trabajo, Oh diosa más allá de todas las descripciones, Oh gran diosa de la ilusión material; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

179 Oh auspiciosa, Oh afortunada, Oh diosa que haces a los demás afortunados, por favor concédeme la buena fortuna de tener al Señor Krsna como mi esposo; Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias.

180 Las chicas que en el último día de este voto reciten esta oración a la Diosa Durga y se postren ante ella con gran devoción obtienen al Señor Krsna como su esposo.

181 Después de disfrutar en este mundo con su esposo Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, más grande que el más grande, estas chicas entran en una divina cuadriga y van al Señor Krsna en el mundo espiritual.

182 El último día, Radha y las gopis se postraron ante la diosa y recitaron oraciones y así cumplieron el voto.

183 Al brahmana que arreglo el voto, Ella felizmente le dio un dakshina de mil vacas y cien piezas de oro. Entonces se preparó para regresar a Su casa.

184 Ella respetuosamente alimentó a mil brahmanas y le dio caridad a muchos mendigos y arregló para que la música fuera tocada por muchos instrumentos.

185-187 En ese momento la sonriente y feliz Diosa Durga de diez brazos, la destructora de todas las calamidades, brillando con esplendor espiritual y montada en un león descendió del cielo acompañada por cien yoguinis , se bajó de su cuadriga de oro resplandeciente y gemas y en seguida abrazó a Radha contra su pecho.

188 Viendo a la diosa, las gopis felices en seguida se postraron ante ella. Diciendo: “Que todos sus deseos sean cumplidos”, la diosa Durga las bendijo.

189 Después de bendecir a las gopis y hablándoles educadamente, la Diosa Durga, con su rostro de loto sonriente, se dirigió a Sri Radha.

190 Sri Parvati dijo; “Oh madre del universo, para la Suprema Personalidad de Dios, Tú eres más querida que la vida. Fingiendo ser un ser humano ordinario, Tú has seguido este voto solo para enseñarle a la gente como actuar.

191-192 ¿Recuerdas Tú al amo de Goloka? ¿ Te acuerdas de Goloka? ¿La bella colina de Govardhana? ¿El bello círculo de la danza rasa? ¿El bello bosque de Vrndavana? ¿El pícaro erudito en el Kama-Shastra que robó el corazón de las gopis?

193 Tú eres manifiesta de la mitad del cuerpo del Señor Krsna. Eres igual a Krsna en poder y gloria. Las semidiosas son partes de Tus partes; ¿Cómo puedes ser una humana ordinaria?

194 Tú eres la más grande diosa. Fingiendo ser una gopi ordinaria, por la orden del Señor Krsna, Tú has venido a la tierra. Oh santa pacífica, ¿Cómo puedes ser una humana?

195 Con el pretexto de la maldición de Sridama, Tú has venido aquí para remover la carga de la tierra, entonces; ¿Cómo puedes ser una ser humana?

196 Aunque eres la hija de Kalavati, no naciste del vientre de una madre. Eres supremamente pura. Tú no experimentas el nacimiento, la muerte ni la vejez; ¿Cómo puedes ser una humana común?

197 Tú eres la vida de Krsna. Krsna es Tu propiedad. Los Vedas dicen que Tú y El no son diferentes; ¿Cómo puedes ser una humana?

198 Aun después de sesenta mil años de austeridades, el semidios Brahma no podía ver Tus pies de loto. ¿Cómo puedes ser una humana?

199 Por Tu misericordia, el gran rey de Manu-vamsa, Suyaja, fue a Goloka. ¿Cómo puedes ser una humana?

200 Cantando los mantras de Tu kavacha, Parasurama dejó a la tierra sin reyes veintiuna veces. ¿Cómo puedes ser una humana?

201 Por aprender del Señor Shiva el mantra de Tu kavacha, Parasurama alcanzó la perfección en Puskara-tirtha. Fue solo entonces cuando pudo matar al demonio Kartavirya;  ¿Cómo puedes ser una humana?

202 Cuando Parasurama rompió el colmillo de Ganesh, el mero sonido de Tu nombre le produjo temor;  ¿Cómo puedes ser una humana?

203 Solo para complacerte, la Suprema Personalidad de Dios protegió a Parasurama cuando yo me enfurecí y lo iba a reducir a cenizas; ¿Cómo puedes ser una humana?

204 El Señor Krsna es Tu esposo nacimiento tras nacimiento y kalpa tras kalpa. Oh madre de los mundos, Tú has seguido este voto tan solo para el beneficio de la gente.

205-206 Oh santa, en tres meses desde ahora en el mes de Madhu (Marzo-Abril), en una noche espléndida, en un bello vergel resguardado en el bosque de Vrndavana, en el gracioso círculo de la danza rasa, Tú disfrutarás de pasatiempos felices con el Señor Krsna y todas las gopis.

207 El destino ha escrito que Tú disfrutarás de estos pasatiempos con el Señor Krsna en la tierra kalpa tras kalpa; ¿Quién puede detener estos divinos lilas?

208 Oh bella, así como yo soy afortunada por ser la compañera del Señor Shiva, así Tú eres afortunada de ser la compañera del Señor Krsna.

209 Así como la blancura está presente en la leche, así como el calor está presente en el fuego, como la fragancia está presente en el tierra y como el frescor está presente en el agua, así mismo Tú estás siempre presente en el Señor Krsna.

210 Ninguna diosa (devi), humana, ghandarvi (cantante celestial) o rakshasi (mujer de tendencia demoníaca) ha sido ni será tan afortunada como Tú.

211 Yo te bendigo para que Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de las modalidades de la naturaleza material y que es adorado por Brahma y los semidioses, se vuelva Tu sirviente sumiso.

212 Oh santa, Aquel que es adorado por Brahma, Ananta, Shiva, etc.  y Aquel que no puede ser encontrado por medio de la meditación y a quien todos los yoguis adoran solo con la mayor dificultad, estará bajo Tu control.

213 Oh Radha, Tú eres la más afortunada de las mujeres. Nadie es mejor que Tú. Después de estos pasatiempos, regresarás a Goloka con el Señor Krsna.”

214 Oh sabio, después de hablar estas palabras, la Diosa Durga repentinamente desapareció. Entonces Sri Radha y las gopis se prepararon para partir.

215 Luego Sri Krsna se acercó a Radha. Radha contempló al hermoso, oscuro y juvenil Señor Krsna…

216…que vestía prendas amarillas y estaba decorado con ornamentos enjoyados, con una guirnalda de flores silvestres y malati que tocaba Sus rodillas…

217… que sonreía gentilmente. Con Su rostro jubiloso subyugado por la misericordia por Sus devotos y todos Sus miembros ungidos con pasta de sándalo, con Sus ojos como lotos de otoño…

218…con Su rostro como una luna de otoño, espléndido con una corona de joyas. Con Sus dientes espléndidos como semillas de granada maduras y Su forma encantadora…

219…con una flauta de pasatiempos y un loto de pasatiempos en Sus manos. Con Su forma encantadora,  que es al hogar de los divinos lilas de esplendor y la hermosura de millones de Kamadevas…

220…situado más allá de las modalidades de la naturaleza material, adorado por Brahma, Ananta, Shiva y los semidioses. Con Su forma espiritual, del Señor Supremo, que es adorado por los brahmanas y el objeto de adoración descrito en los Sruti-shastras.

221…manifiesto a veces y a veces inmanifiesto, imperecedero, la fuente de la refulgencia del  Brahmán,  la eterna auspiciosidad personificada, la morada de la auspiciosidad y el auspicioso otorgador de la auspiciosidad.

222 Mirando esa forma maravillosamente hermosa, Radha, respetuosamente, se postró. Contemplándolo nuevamente, Ella quedó profundamente herida por las flechas de Kamadeva.

223 Una y otra vez con ojos sonrientes y entornados, Ella miraba Su rostro de loto. Una y otra vez Ella cubría Su rostro tímidamente.

224 El Señor Krsna se detuvo delante de las gopis. Con el rostro sonriente, El contempló a Radha y luego habló.

225 Sri Krsna dijo, “Oh Radha, más querida que la vida, por favor pide cualquier bendición que desees. Oh gopis, por favor pidan cualquier bendición que deseen.”

226 Al escuchar las palabras del Señor Krsna, Radha y las gopis se volvieron dichosas. Ellas pidieron una bendición del Señor Krsna, el árbol kalpa-druma que satisface todos los deseos.

227 Sri Radha dijo: ”Que el abejorro de Mi mente siempre vuele hacia la flor de loto de Tus pies. Así como un abejorro bebe la miel, que Mi mente pueda siempre beber el dulce néctar de la devoción por Ti.

228 Nacimiento tras nacimiento, vuelvete el Señor de Mi vida. Por favor concédeme una rara devoción por Tus pies de loto.

229 Que estando despierta o dormida, de día y de noche, pueda Mi mente siempre sumergirse en la memoria de Tus glorias. Esa es la bendición que deseo.”

230 Las gopis dijeron; “Lo que Radha desea también lo deseamos nosotras, Oh amigo más querido que la vida, Tú serás el Señor de nuestras vidas día y noche. En cada nacimiento Tú nos verás.”

231 Al escuchar las palabras de las gopis, el hermoso Señor Krsna, la dicha de Yasoda, dijo; “Sí, que así sea.”

232 Entonces el Señor Krsna, el amo de los universos, felizmente le dio a Radha Su graciosa guirnalda de malati y lotos de mil pétalos.

233 El Señor Krsna, el amo de las gopis, felizmente les dio a las gopis muchas flores y guirnaldas. Luego El habló diciendo:

234 El Señor Krsna dijo; “En tres meses desde ahora, ustedes disfrutarán de pasatiempos conmigo, en el bello círculo de la danza rasa en el bosque de Vrndavana.

235 Así como Yo soy, son ustedes. Los Vedas dicen que no somos diferentes. Yo soy su vida y ustedes son Mi vida.

236 Ustedes siguieron este voto para enseñarle a la gente. Ustedes no lo siguieron por sus propios deseos. Ustedes han venido aquí conmigo, desde Goloka y regresarán conmigo nuevamente a Goloka.

237 Por favor vayan prontamente a casa. Nacimiento tras nacimiento, ustedes son más queridas que la vida para Mí. De ello no hay duda.

238 Después de hablar estas palabras, el Señor Krsna estuvo parado en silencio delante de la orilla del Yamuna. Las gopis también estuvieron allí calladas. Ellas Lo contemplaban una y otra vez.

239 Con los rostros felices y los ojos de soslayo, las gopis contemplaron amorosamente al Señor Krsna. Las aves chakora de los ojos de las gopis bebieron la oscura luna del rostro del Señor Krsna.

240 Una y otra vez, exclamando; ¡Gloria, Gloria! las gopis volvieron rápidamente a sus casas. Entonces, el jubiloso Krsna y los chicos también regresaron a Sus casas.

241 Así, te he descrito todo lo referente al auspicioso pasatiempo del Señor Krsna, robando  traviesamente las prendas de las gopis, un pasatiempo que encanta a todos los mundos.”